Страна

Россия – хранительница культуры православной цивилизации

Трехуровневая модель культурно-образовательного пространства

Каждый человек, рождаясь в этот мир, несет в себе плоть, кровь и дух своего народа. С молоком матери впитывает он свою национальную культуру, осваивает родной язык. Уклад жизни и ценности народа становятся его собственным образом жизни. Мир национальной культуры встречает человека при его переходе от небытия к бытию.

Более ста пятидесяти национальностей сохранило Российское государство за свою тысячелетнюю историю. В Конституции Российской Федерации подчеркнуты многонациональный характер народа России, общность его судьбы на своей земле, исторически сложившееся государственное единство. Объединяют народ и делают его единым жизнь в одной из цивилизаций, существующих в современном мире, в одной общей для всех культуре, освоение одного общего для всех языка.

Каждый человек, каждая семья одновременно погружены в мир национальной и в мир цивилизационной культуры.

Для большинства граждан любого государства, в том числе и России, культура национальная и культура цивилизационная совпадают. Если национальные и цивилизационные основы жизни различаются, то возможны некоторые варианты совместного жизнеустроения. Европейские государства чаще всего решали эту проблему путем ассимиляции малых народов или их содержания за счет государства без попыток включения в общую жизнь. Первый вариант привел в процессе исторического развития Европы, да и не только Европы, но и Америки, к потере многих малых народов, что значительно обедняет культуру цивилизации, придавая ей более приземленный и рационалистический характер. Второй вариант приводит к напряжению отношений между народом-носителем культуры цивилизации и прочими жителями государства. Последние события в Европе показывают, к каким тяжелым последствиям может привести отсутствие реальных механизмов включения всех в общее бытие государства как единого многонационального народа.

Современное открытое общество дает возможность каждому человеку быть включенным в процессы, выходящие за рамки жизни конкретного государства. Такие процессы принято называть глобалистическими. Основным центральным понятием для доктрины глобализма является «глобальная цивилизация». Это понятие выработалось в русле так называемой «давосской культуры» – социально-культурного феномена, получившего свое название по имени города Давос (Швейцария), где проходят ежегодный Всемирный экономический форум, собирающий тысячи бизнесменов, банкиров, правительственных чиновников, интеллектуалов, журналистов из разных стран. Общими признаками представителей «давосской культуры» являются высокий уровень образованности, преимущественно в сфере естественных или социальных наук, бизнеса и юриспруденции, свободное владение английским языком, включенность в практику правительственной деятельности, менеджмента, международных академических и финансовых институтов, высокая степень мобильности за пределами собственной страны. Носители «давосской культуры» принимают определенные теоретические допущения и ценности, такие как индивидуализм, рыночная экономика, политическая демократия, выработанные в русле развития западной цивилизации. «Давосская культура» ограничивается рамками западного мира, то есть охватывает не более одной шестой части населения планеты, за пределами западного мира нормы и ценности давосской культуры разделяют не более одного процента населения, в основном представители национальных политических элит (2. 41-42). Тем не менее, влияние на мировые процессы представителей и сторонников универсальной цивилизации достаточно заметно, поэтому мы должны это учитывать в нашем исследовании.

Культурное многообразие мира продолжает сохраняться и в современную эпоху. Процесс взаимодействия культур и цивилизаций имел место на протяжении всей истории человечества. В наше время наблюдается повышение интенсивности этого процесса, что ни в коем случае не противоречит сохранению религиозных и этнических традиций и культурных различий народов.

Мы можем говорить о том, что современный человек живет в многообразном поликультурном мире. В этом многообразии мы выделяем основные элементы, связанные иерархическими отношениями. Включенность в полноту культурного бытия происходит через освоение национальной культуры, культуры цивилизации и с учетом глобалистических тенденций, происходящих в современном мире, выраженных в элементах «давосской культуры». Государственная система образования наряду с семьей должны обеспечить полноту вхождения каждого человека в этот многообразный мир различных культур.

С.И. Гессен в первой половине XX века утверждал, что «цели образования тесно связаны с целями жизни данного общества. Жизнь определяет образование, и обратно – образование воздействует на жизнь. Понять систему образования данного общества – значит понять строй его жизни» (3. 25). Целями воспитания и образования в нашем Отечестве в XX веке являлось воспитание «нового человека» и формирование новой общности «советский народ». Ради достижения этих целей из образовательного пространства исключалось практически все, что касалось национальных культур, а культура цивилизации была заменена некой идеологизированной субкультурой, представляющей собой синкретическую связь некоторых элементов культуры цивилизации в сочетании с рационализированным, атеистическим и внеисторическим контекстом трактовки истории культуры и традиции. От мировых процессов человек ограждался так называемым «железным занавесом».

Таким образом, человек отрывался от всех корней, связывающих и питающих его, от национального бытия, народного единения и мирового сообщества.

В современной системе образования мы также наблюдаем уход от полноты решения поставленных проблем, и это касается не только России, но и большинства развитых стран. Обычно преобладают два подхода: уход в сторону национального образования или принятие за основу цели и содержания образования глобалистических тенденций. И тот, и другой подходы порождают социальное напряжение в обществе, противопоставляя или уравнивая национальную культуру, культуру цивилизации, в лоне которой создавалось и крепло государство, и формирующуюся культуру мирового сообщества.

Опираясь на многовековой опыт жизнеустроения многонационального народа России, мы выделяем три обязательных элемента культурно-образовательного пространства, связанных между собой иерархическими отношениями:

1. Национальное образование и воспитание. Освоение национальной культуры, родного языка, национального уклада жизни, родной веры («национальное бытие»);
2. Народное, или государственное, и цивилизационное образование и воспитание. Освоение общей для всех государствообразующей культуры, единого языка, социальных отношений, правовых и этических норм общей для всех цивилизации. Знание уклада жизни государствообразующего народа, его ценностей и веры («народное единение»);
3. Мировое, или глобалистическое, образование и воспитание. Освоение языка, этикета и основ знаний, необходимых для вхождения в мировое сообщество («давосская культура»).

Для нас важен механизм органического единения этих трех элементов в образовательном пространстве современной России – механизм, позволяющий во всей полноте воплотить в жизни народа такие конституционные нормы, как утверждение прав и свобод человека, гражданского мира и согласия; сохранение исторически сложившегося государственного единства, равноправия и самоопределения народов; почитание памяти предков, передавших нам любовь и уважение к Отечеству, веру в добро и справедливость, стремление обеспечить благополучие и процветание России, ответственность за свою Родину перед нынешними и будущими поколениями; осознание себя частью мирового сообщества.

Национальное воспитание и образование начинается в семье и может быть продолжено в системе дошкольного и дополнительного образования, а также в национальных и конфессиональных учебных заведениях.

Национальное воспитание и образование позволяет в рамках своей культурно-исторической и религиозной традиции освоить передачу опыта духовной жизни. Рассматривая духовно-нравственное становление личности, мы можем говорить о возможности именно духовного становления как реальной энергийной основы бытия человека только в процессе освоения национально-религиозной культуры и уклада жизни народа. Для государствообразующего народа, культура которого и является культурой общей для всех цивилизации, также важно и национальное воспитание и образование.

Народное, или государственное, и цивилизационное воспитание и образование осуществляется в государственной системе образования, или, как мы привыкли говорить, в светской системе образования. Она обеспечивает наряду с изучением основ наук и освоение культуры, нравственных норм и ценностей, общих для всего многонационального народа и сложившихся в процессе его многовекового бытия, а также знакомит с укладом жизни и религиозными воззрениями государствообразующего этноса.

В современном мире любое сообщество, которое живет в границах единого государства, является многонациональным.

Государство как хранитель цивилизационной культуры, в лоне которой оно формировалось, решает три основных задачи:

1. Сохранение многонационального и многокультурного богатства входящих в цивилизацию этносов;
2. Объединение различных этносов в единый многонациональный народ как носителя цивилизационной культуры;
3. Обеспечение каждому гражданину государства возможности выхода в мировое сообщество как носителя своей национальной и цивилизационной культуры.

Исходя из наших рассуждений, мы можем говорить и об основных задачах светской государственной школы, которыми являются введение ребенка в мир собственной цивилизации и обеспечение возможности участия в жизни мирового сообщества. Решение этих задач обеспечивается государственным образовательным стандартом.

Мы должны уточнить, что различие и единство народного и национального воспитания и образования мы исследуем в рамках Православной Восточно-Византийской цивилизации, в лоне которой формировалось Российское государство.

Культура и национализм

По Божественному определению устройство мира иерархично. Младшие находятся в послушании у старшего, перенимая у него науку богоугодной жизни – науку почитания и поклонения, науку предстояния Высшему. Старший хранит и возделывает младших, освобождая их от плевел, чтобы они принесли достойный плод. И в таком взаимоотношении проявляется премудрость Божия и красота сотворенного Им мира.

«Поклонении» и «возделывание» – два слова, определяющие иерархические отношения в человеческом обществе, предстоящем пред Богом. В латинском языке «поклонение», «почитание» и «возделывание», «обрабатывание» обозначено одним словом «cultus», что звучит по-русски как «культ». От него и произошло слово «культура».

Культура как предстояние перед Высшим, как почитание и поклонение раскрывает себя в духовной жизни человека и народа и находит выражение в литературе, живописи, архитектуре, науке, технике, бытовом и семейном устроении и т.д. В этом смысле культура есть результат прославления человеком Творца и Создателя мира, устроения общества на основах богоугодной жизни, на выполнении духовно-нравственных законов, данных в Божественном Откровении. Имея религиозное происхождение, культура по-разному выражается в границах влияния основных мировых религий, что порождает различные типы мировой культуры. Мировая культура имеет наднациональную природу.

Христианство, разделившееся на восточное (византийско-православное) и западное (римско-католическое и протестантское), явилось основанием культуры стран, исповедовавших эту религию. Славянский мир, приняв византийско-православную культуру, создал русскую православную культуру, которая стала частью мировой православной культуры. К мировым относятся также культура мусульманского мира и буддийская культура, имеющие основанием одну из трех мировых религий.

Каждый народ является носителем особой национальной культуры. Для национальных культур более подходит русский перевод корня «культ» в значении «обработка», «возделывание».

Известно, что национальные культуры могут развиваться как в рамках одной из мировых культур, так и изолированно от них. В первом случае национальная культура обретает мировое значение. Но чтобы это произошло, национальная культура должна сохранять Божественное начало – предстояние перед Всевышним, должна очиститься от обычаев и проявлений, имеющих сатанинское происхождение (кровавые жертвоприношения, законы кровной мести, война против иноверцев, колдовские и оккультные ритуалы, растлевающие и развратные действия, кровосмешения, примитивное идолопоклонство и др.).

Общению национальных культур, сосуществующих в рамках мировой, служит основной язык мировой культуры. В восточно-православной культуре такими языками были греческий и церковнославянский, а в последствии русский. Для мусульманского мира таким языком стал арабский. Для западной культуры – латинский, а впоследствии английский. Именно через основной язык происходит знакомство с национальными культурами. Посредством общего языка национальные культуры могут заявить о себе и занять достойное место в общемировой культуре. На территории нашего государства (как бывшего, так и настоящего) народы, относящиеся в культурном плане к мусульманскому или западному миру, входили в мировую культуру именно в лоне русской культуры. Это объясняется тем, что не все мировые культуры одинаково отзывчивы к национальным культурам. По количеству сохранившихся национальностей и языков можно сделать вывод о более бережном отношении русской византийско-православной культуры к национальным культурам, чем это наблюдается в Европе и Америке, где происходит исчезновение не только многих национальных культур, но и их носителей – самостоятельных народов.

Вне мировых культур национальная культура проявляет себя в горделивом возвеличивании; отвергая установленную Господом иерархичность, она отстаивает свое право жить не столько по Божественным, сколько по сатанинским законам. Культурное самовыражение народа заменяется его самоутверждением. Самовыражение идет по пути культурного развития народа через поиск объединяющих начал с мировой культурой, через приобщению к почитанию и поклонению Высшему, Божественному. Самоутверждение же народа требует поиска различий, культивирования и законодательного закрепления моментов противостояния мировой культуре. Этот путь порождает движение страстей и волнения, которые и следует назвать националистическими.

Отпадение от мировой культуры ведет к самоизоляции и к возвеличиванию национальной самобытности, которая чаще всего определяется именно темными сторонами жизни народа, ведет к культурной деградации и в конечном итоге к ассимиляции или вымиранию народа.

Проследить, как разрушалось пространство мировой культуры, можно на примере нашего государства. Схема разрушения такова: происходит изгнание русского языка – языка межнационального культурного общения – из национальной среды различных народов; наблюдается принижение роли русской византийско-православной культуры через приравнивание ее к национальной культуре славянского народа и законодательное отделение всех форм жизни государства от Православия под видом отделения Церкви от государства.

Инициатива принижения русской византийско-православной культуры и сведения ее к культуре славянского народа наблюдается не только в национальных республиках, но зачастую исходит от самих русских, которые объявляют себя сторонниками равноправия всех культур и не дают себе отчета в том, что русская византийско-православная культура не является культурой только славянского народа, а является мировой культурой.

История славянской культуры, которая до Крещения Руси была языческой, показывает, как Православие одухотворило ее, проявило богоугодные свойства русского народа. Отказ от религиозности привел к появлению в среде славян внеправославных национальных движений, в основе которых лежат язычество и оккультизм. Вызывает удивление особое отношение со стороны государства к национальным проявлениям в среде славянского народа. Эти проявления принципиально не отличаются от национальных движений в Татарстане, Башкирии, Казахстане, Прибалтике и т.д. Причина их возникновения одна – принижение и разрушение роли общей для всех народов русской византийско-православной культуры, удерживающей народную стихию от зла и развивающей только богоугодные свойства.

Зависимость культуры от веры имеет всеобщий характер, что подтверждается примерами распространения фашизма в Германии и Испании в 30-40-х годах XX века, занявших позиции, враждебные христианству и, вследствие этого, выпавших из мировой западной культуры.

Завершаем свои размышления о культуре и национализме следующими выводами:

1. Попытка свести русскую православную культуру к национальной или конфессиональной приводит к расцвету национализма в худших его проявлениях во всех без исключения народах, населяющих Россию. Власти предержащие, заявляя что «у нас все культуры и все конфессии равны», ратуют за национализм, а в конечном счете и за фашизм.
2. Изгнание русского языка из национальной среды народов, населяющих Россию и страны так называемого ближнего зарубежья, следует рассматривать как искусственную стимуляцию национализма и фашизма, отрыв народа от мировой культуры, его раскультуривание, что является преступлением против собственного народа.
3. Отделение государства от русской православной культуры неминуемо приведет, и этот процесс уже происходит, к возникновению неоязыческих националистических движений. В стране, где разрушается Божественный порядок, выражающийся в признании иерархичности и основанных на этом порядке терпимости и любви, неизбежны проявления национализма как реакции на безрелигиозность государства.

Литература

1. Василий Великий, святитель. Творения. – М., 1993. – Ч. 4.
2. Воспитание этнотолерантности подростка в семье: Словарь. – СПб.: ООО «Нестор», 2005. – 316 с.
3. Гессен С.И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию. – М.: «Школа-Пресс», 1995. – 448 с.
4. Григорий Богослов, святитель. Собрание творений. – Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1994. – Т. 1.
5. Ильин И.А. Собрание сочинений: В 10 т. – М.: Русская книга, 1993. – Т. 1. – 398 с.
6. Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. – М., 1993.
7. Осипов А.И. Святые как знак исполнения Божия обетования человеку. // Русское возрождение. – 1995. – № 62. – С. 9-32.
8. Певницкий В. Образование отцов-проповедников IV века // Труды Киевской духовной академии. – 1892. – Т. 3. – С. 4-61, 261-334.
9. Философский энциклопедический словарь. – М., 1983.
10. Флоровский Г.В. Восточные отцы IV века. – М., 1992.
11. Франк С.Л. Сочинения. – М., 1990.
12. Флоровский Георгий, протоиерей. Догмат и история. М., 1998. – 487 с.