Мир

Битва цивилизаций

Является ли современная Греция, узаконившая однополые «браки», частью Православной цивилизации? Почему образованные молодые люди становятся жертвами адептов из ИГИЛ, и какую альтернативу предлагает им Православие?

На эти и другие вопросы ответил в ходе своей лекции в Центре Дополнительного образования МДА в Троице-Сергиевой Лавре архимандрит Георгий (Шестун), доктор педагогических наук, профессор, академика РАЕН, настоятель Заволжского монастыря в честь Честного и Животворящего Креста Господнего (Самара).

Россия и Европа

Само понятие цивилизации в наше время рассматривается с двух точек зрения. Первая: цивилизация есть некая степень развития большого социума, и в этом смысле цивилизованными народами, странами считаются те, кто как бы обогнал других в каких-то областях. Причем, обычно речь идет не о самых важных сферах – о комфорте, техническом развитии, иногда – об уровне демократии.

Когда мы говорим о цивилизации как степени развития, то обычно с горечью отмечаем: «Какие мы нецивилизованные…» Принцип «догнать и перегнать» появился еще в эпоху индустриализации, когда даже токарным станкам давали названия «ДИП 300», «ДИП 500».

Если кто-то берется за рассмотрение цивилизации с этой точки зрения, то невольно приходит к выводу, что мир однополярен, и главенствует в нем тот, кто опередил всех по тем критериям, которые сам себе и взял за основу цивилизационного развития. Среди них главным является, конечно, военная сила: кто сильный, тот и самый цивилизованный в этом мире.

Такой взгляд на цивилизацию в бытовом сознании, даже в идеологии очень распространен. В основе его лежат воззрения немецких философов, социологов. Но в научном плане он практически не используется, поскольку не дает основы для рассмотрения реальных событий, которые происходят в мире.

Второй подход: цивилизации – это некое уникальное явление, большие социумы, культурно-исторические типы, в основе которых лежат религиозные воззрения народов или больших групп народов. Первый, кто заговорил о цивилизациях в этом смысле – Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885), публицист, социолог и естествоиспытатель, написавший книгу «Россия и Европа» (1869).

Данилевский в том числе изучал природу, занимался рыбоохраной, проявляя очень большое разнообразие интересов. И он пошел (может быть, интуитивно, а на самом деле – научно озаренный) по пути рассмотрения социумов с точки зрения процессов, которые происходят в живой и неживой природах. А эти процессы всегда дискретны. Например, если мы возьмем материю и будем в нее углубляться, то дойдем до атомов. В атоме есть ядро, вокруг которого вращаются электроны, занимающие определенные энергетические уровни. На основании этих открытий был изобретен лазер, создана вся современная электроника. То есть в материальной, неживой природе существует некая дискретность, прерывистость, есть некоторые границы, которые не пересекаются: это можно, а это нельзя, этого быть не может. Живая природа устроена аналогично. Мы знаем опыты Мичурина, селекцию растений, попытки получить новые породы в животном мире. Действительно, внутри вида можно скрещивать, выводить гибриды, здесь происходят эволюционные процессы, но есть некий генетический запрет на межвидовое смешение.

Данилевский перенес этот принцип на большие социумы и увидел, что весь материальный мир устроен дискретно. Ученый сформулировал теорию культурно-исторических типов: по его мнению, существуют достаточно обособленные большие социумы, в основе которых лежат религиозные воззрения народов или больших групп народов. На основании этих религиозных представлений формируются культуры этих народов, их обычаи. Но самое главное – для того чтобы социум существовал как единое сообщество людей, в нем должны быть четкие представления о добре и зле, которые, в свою очередь, зиждутся на религиозных основаниях, Священных текстах, Божественном Откровении. Господь дает точное определение, что хорошо, а что плохо, что можно, а что нельзя. И над этим даже и размышлять нет смысла, потому что это есть предмет веры.

Данилевский в своей книге назвал около 30-ти цивилизаций – в том числе египетскую, китайскую, ассиро-вавилоно-финикийскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, аравийскую, германо-романскую (европейскую). Некоторые завершили свое существование, другие находятся в одной из фаз своего развития. Уже в ближайшем будущем, считал Данилевский, огромную роль в истории предстоит играть новой культурно-исторической общности – России и славянскому миру.

Таким образом, цивилизация – это некое большое сообщество людей с одинаковыми религиозными воззрениями, а также языком. Потому что есть цивилизационный язык – это, как раньше говорили, язык межнационального общения для разных этносов, входящих в определенное цивилизационное сообщество. Результатом цивилизационного бытия является особый тип личности, который репродуцируется в жизни, в семье, через передачу традиций – религии, культуры, языка, привычного уклада жизни.

Данилевский сделал замечательное наблюдение: Господь определил для каждой цивилизации свое призвание. Каждая цивилизация должна пройти своей дорогой через этот мир и что-то внести в общую копилку человечества, некое свое великое достижение. Например, Римская цивилизация дала миру представления о праве. Римское право до сих пор является фундаментом всех основных правовых систем. Когда мы говорим о Греции, то вспоминаем греческую философию, которая легла в основу и христианского богословия, и христианского мировоззрения.

Европа воспользовалась христианским прорывом через язычество, здесь возникло представление о современной экспериментальной науке. Если ты обожествляешь природу и почитаешь окружающий мир священным, поклоняешься им, то изучать их не дерзаешь. Изучать можно мир тварный, когда священным для человека является его Творец – живой Бог. Европа, выйдя из язычества, завоевав христианскую Римскую империю, на основании своих уже христианских представлений дала миру экспериментальную науку. Когда итальянский физик Галилео Галилей сбрасывал связанные ниточкой два шара с Пизанской башни, тогда родилось понятие «мысль, проверенная на опыте». И стали считать: если что-то нельзя проверить опытом, то это ненаучно (несмотря на то, что до этого знания спокойно получали умозрительно, через рассуждение, откровение). И таким образом быстро дошли до утверждения: наука доказала, что Бога нет. Хотя глупее этого заявления ничего было сделать нельзя, потому что наука этим вопросом никогда не занималась – она ведала изучением тварного, материального мира.

Далее Данилевский приводит очень интересную мысль. Сейчас принято говорить, что есть некие общечеловеческие ценности. А он подчеркивает: если есть культурно-исторические типы, то общих человеческих ценностей быть просто не может. У каждого культурно-исторического типа свои ценности, свои представления, своя жизнь, свои религиозные воззрения на мир. По мнению ученого, есть всечеловеческие ценности. То есть каждая цивилизация дает миру какое-то высшее свое достижение, которым далее могут воспользоваться все.

Данилевский также говорит о том, что цивилизации не могут сливаться между собой. Здесь дискретность очень жесткая. Первый способ взаимодействия – одна цивилизация может уничтожить, завоевать другую. Как, например, испанские конкистадоры истребили американских индейцев, у которых были свои цивилизации – Майя, Ацтекская империя, а оставшихся загнали в резервации, открыв живые музеи – вот вигвам, вот дерево, вот индеец, вот кино про него.

Второй способ – использовать «метод прививки». В качестве примера Данилевский рассматривает Александрию – античную прививку на африканском дереве.

При прививке побег культурного растения крепится к стволу и корневой системе другого, часто неокультуренного и потому более устойчивого к внешним условиям и заболеваниям растения. Дичок обрезают, прививают культурное дерево, но плод получается уже другой – дичок как вид прекращает свое существование. Аналогично через прививку одна цивилизация пользуется силой, энергией, материальными ресурсами другой. Но при этом ее губит, занимая ее место. Хотя на первый взгляд все остается вроде бы как прежде, но в результате будет уже совсем иная цивилизация.

Такая попытка прививки была почти осуществлена с Россией в 90-е годы XX века, когда у нас пытались насадить европейскую цивилизацию.

Сейчас лукаво спорят, что такое Россия – Европа или не Европа? Но до XIX века та часть света именовалась Новым или Христианским миром, а «Европа» было всего лишь географическим названием. Когда же Европа стала отходить от Христа, то стала называть себя географическим наименованием.

С какой целью сегодня ведутся эти споры? Для того чтобы Россию сделать «Европой», навязать свои ценности, культуру, Папу Римского, протестантизм и т.п. Для этого была предпринята попытка дискредитации и уничтожения фундаментальных оснований нашей цивилизации. То есть хотели привить европейскую цивилизацию на древо цивилизации Православной.

Поэтому, определяя, Россия – Европа или не Европа, вместе мы или не вместе, следует четко представлять, что Западноевропейская и Православная – это разные цивилизации. Они не могут слиться, но одна цивилизация будет растворена в объятиях другой.

И сейчас стоит вопрос, кто кого сильнее «обнимет». Владимир Владимирович Путин, а он человек весьма остроумный, сказал: «Да, я не против – пусть Европа будет от Лиссабона до Дальнего Востока». Результат можно называть как угодно, но это уже будет не Европа. Это будет, в общем-то, Россия со своими просторами, историей, людьми, верой, молитвами. То есть что это за предложение для Европы? Влиться в Православную цивилизацию.

В XX веке представление о культурно-исторических типах, или цивилизациях, было приглушено идеологическим противостоянием коммунизма и капитализма – мир вроде бы разделился только на две части. Но когда это противостояние прекратилось, то вернулась обычная цивилизационная борьба.

Горячее сердце

О противостоянии цивилизаций говорили и в XX веке. В частности, английский историк и философ Арнольд Тойнби (1889-1975), автор двенадцатитомного труда по сравнительной истории цивилизаций «Постижение истории», а также ряда работ, посвященных русской Православной цивилизации. Он показал, что основной единицей изучения исторических процессов в мире служат не государства, не этносы, не народы, а цивилизации, исследуя которые мы можем понимать, что происходит в мире, прогнозировать какие-то процессы, отвечать на исторические вызовы.

Освальд Шпенглер (1880-1936), немецкий публицист, историк, философ, математик, социолог в работе «Закат Европы» (1918) описывает развитие отдельных цивилизаций. При их сравнении он отмечает: в один период истории некоторые цивилизации могут подходить к завершению своего исторического развития, а другие, наоборот, только набирать силу. И тогда их нельзя сравнивать, потому что это все равно, что сопоставлять 4-летнего ребенка с 40-летним мужчиной – такое сравнение ненаучно.

Кстати, западные ученые почему-то Данилевского не цитируют, хотя профессор Виктор Николаевич Тростников, наш современник (род. 1928 г.), изучающий Православную цивилизацию, говорит, что Тойнби непременно должен был знать работы Данилевского, которого переводили в том числе и на немецкий язык. Но англичанин на него не ссылается, а говорит о цивилизациях как о собственном открытии.

И, конечно же, необходимо упомянуть современных советников американских президентов, в частности, политолога и социолога Сэмюэля Хантингтона (1927-2008), президента Американской Ассоциации политических наук. В своей работе «Столкновение цивилизаций» (1993) он рассматривает русскую цивилизацию как Православную. И также отмечает, что современный мир расколот по границам не государств, не этносов, не народов, а цивилизаций. Именно здесь и возникают основные напряжения. Далее он отмечает, что существует ареал стран, народов, близких по духу, по цивилизационному предназначению. Например, те, кто стали членами Объединенной Европы. Или же Европа и Америка – также близки по духу. И в каждом таком объединении всегда исторически возникает сердцевинное государство, вокруг которого начинают собираться все остальные.

Хантингтон высказывает интересную мысль: сердцевинное государство является основой цивилизации; но цивилизация становится геополитической силой лишь в том случае, если это сердцевинное государство само признает себя таковым. Дальше он пишет о России: «Мы должны сделать все, чтобы Россия не признала себя таковой».

Поэтому нам упорно доказывают, что Православие у нас – лишь «одно из…»; русский народ – «один из…»; культура – «одна из…»; наука – так себе; история – темная, отсталая; формы правления – царизм, Самодержавие – ужасные и т.д. Поэтому надо – «до основанья» и по новой все строить…

И наши политические противники очень в этом преуспели. Поэтому сейчас самое трудное – это рассказывать нашим же людям о том, что мы живем в Православной цивилизации. «Это, – говорят они – в прошлом, сейчас ее нет». Хотя все наши враги говорят, что Православная цивилизация есть – и Тойнби, и Хантингтон, и Шпенглер. И для Православной цивилизации сердцевинное государство – это однозначно Россия. Потому что ни Греция, ни Болгария, ни Румыния вообще не являются частями Православной цивилизации. Это православные диаспоры Западноевропейской цивилизации, которые та очень активно ассимилирует, уничтожая их. Присоединение к Православной цивилизации могло бы стать для них способом выживания. Поэтому даже в советское время болгары мечтали в качестве еще одной республикой войти в состав СССР. Сербы тоже хотели слиться с Россией. А сейчас это сообщество раскалывается, православные государства вступают в НАТО, Евросоюз, где окончательно утратят свою самобытность и самостоятельность.

Если Греция, по Конституции – православная страна, принимает закон об однополых браках, то понятно – процесс пошел. Я как-то спросил известного византолога, доктор юридических наук Алексея Михайловича Величко: «Что же происходит, как такое может быть?» А он ответил: «Совершено государственное антиконституционное преступление. Если б я был прокурор Греции, то арестовал бы весь парламент. Потому что они приняли закон, который противоречит Конституции страны». Но закон принят и все – народ безмолвствует…

Наш публицист и философ Константин Николаевич Леонтьев (монах Климент, 1831-1891), который был дипломатом на Балканах, уже в 1875 году в своей работе «Византизм и славянство» эти процессы описал с точностью. Федор Михайлович Достоевский также говорил, что, как только наши славянские братья обретут свободу, они станут ярыми врагами России.

Диаспоры Западноевропейской цивилизации

Слушатели: Так кто же, кроме России, сегодня является частью Православной цивилизации?

– Православная цивилизация сейчас входит в ареал постсоветского пространства.

– А Сербия, Кипр, Греция разве не православные?

– У них православный цивилизационный выбор. Но все же, если начнется война, войска Греции и Кипра будут воевать против России. Потому что они натовские. А «… всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит» (Мф. 12, 25). В этом смысле они остаются лишь диаспорами Западноевропейской цивилизации. Болгары, например, во всех мировых войнах сражались против нас. Сербы, хотя и любят нас, но относятся немножко свысока, считая себя византийцами.

Что касается греков, то здесь не все однозначно, потому что есть, например, материковая Греция и есть Крит. Крит, во-первых, от турок освободился раньше, был под генуэзцами, а они все же христиане. Поэтому жители Крита больше ощущают себя византийцами. А в целом современные греки считают себя наследниками великой Эллады. Но Эллада – это античное образование, языческое. Когда вы сегодня приедете в Грецию, вам, в первую очередь, будут демонстрировать языческие памятники. А вот на Крите покажут православные святыни, в том числе множество небольших возрождающихся монастырей, в которые сейчас молодые игумены. Мечети на Крите переделали в православные храмы, на острове нет ни католиков, ни мусульман.

К мусульманам и на Афоне, и на Балканах относятся очень негативно. Мы как-то у одного старца на Святой Горе спросили про мусульман, и он весьма резко сказал: «Я про них даже говорить не буду, они хуже свиней». Нас это очень удивило.

У нас на самарском телевидении есть межрелигиозная передача, финансируемая Правительством области. Собираются православный батюшка, мулла, раввин и философ и обсуждают какую-нибудь тему. Что такое семья, например. Или что такое свобода. Помню, во время одной из таких передач рядом со мной сидел раввин (бывший петербургский детский врач), далее – ведущий, еще дальше – мусульманин, хороший такой молодой парень. А к нам в то время приехал расписывать храм сербский иконописец. И вот он включил телевизор и увидел меня в этом сообществе. Потом мне говорит: «Как ты мог с мусульманином сесть за один стол?!»

Мы с мусульманами жили мирно много веков, вместе кровь проливали за родную землю. А греки и сербы все время рубились с турками и поэтому мусульман ненавидят – кровью повязаны, очень много крови пролили друг другу. Мы-то с мусульманами всерьез не воевали – только в Чечне, и то с ваххабитам. И у нас с мусульманами нет кровавой вражды. Если бы эту передачу смотрел русский националист, он скорее бы спросил: «Почему ты с раввином рядом сидишь?»

У каждого народа своя история, она сформировала отношение к разным нациям, цивилизациям. С цивилизационной точки зрения очень легко можно объяснить многие процессы, которые происходят в мире.

Современные исследования

Последние по времени исследования в этой области – доктора философских наук, профессора МГУ Александра Сергеевича Панарина (1940-2003) , а также его коллеги, друга и ученика профессора Валерия Николаевича Расторгуева. Они организовали первую в МГУ им. М.В.Ломоносова кафедру теоретической политологии (в настоящее время – кафедра философии политики и права). Сначала ею заведовал Панарин, а после его смерти – Расторгуев.

Если у американцев есть Бжезинский, который рассматривает мир с точки зрения глобалиста, то Панарин анализирует процессы с православной позиции, с точки зрения патриота, философа. Очень мало людей, которые могут представлять мировые процессы в таком масштабе.

Про устроение цивилизаций, в частности Православной, советую также прочитать книгу русского философа Виктора Николаевича Тростникова «Православная цивилизация», которую в 2006 году издал Никита Сергеевич Михалков. После ее выхода понятие цивилизации прочно вошло в современную науку и стало общеизвестным. Тростников, ссылаясь на русских исследователей, рассматривает цивилизацию как некий плод, в центре которого находится ядро – это и есть религия, которая несет генетический код этого образования.

Мы, кстати, когда обсуждали эти вопросы на Высших Богословских курсах МДА, дошли до очень интересного сравнения. Помните программу «Духовно-нравственная культура России», сокращенно «ДНК России»? Центр цивилизации – это духовно-нравственная культура. Но она есть уже некоторый результат религиозной жизни. И кто-то нам подсказал, кто был хорошо знаком с генетикой, что определяющую задачу ДНК по раскрытию кода решает рибонуклеиновая кислота – РНК. А РНК – это «религиозно-нравственная культура». То есть в цивилизации существует ДНК и РНК – все сходится, как в генетике.

Поэтому, когда мы говорим, что зрелая цивилизация – как бы плод, то питательная мякоть этого плода есть культура, которая вырастает на ниве генетического кода. Весь уклад жизни творится духом («Дух дышит, где хочет» (Ин. 3:8)), а также ценностными представлениями, которые порождаются религией. И когда религиозные основания жизни четкие, ясные, жесткие, то культура может быть свободна.

Виктор Николаевич Тростников сравнивает культуру с собачкой, которую хозяйка держит на поводке. И эта собачка может лаять на хозяйку, может даже укусить. Она порой ходит на длинном поводке, подчас срывается и убегает. Культура на самом деле бывает и оппозиционной, и эпатажной, иногда – бесформенной, безобразной. Но это все равно наша культура.

Все это – и религиозное основание, и культура – нуждается в защите. Поэтому необходима внешняя «защитная скорлупа» – государственное силовое образование и армия.

В свое время мы с главным редактором журнала «Покров» игуменом Киприаном (Ященко) почти 15 лет не могли ответить на вопрос, что такое православная культура, которую хотели преподавать в школе.

Но, когда стали подходить к этому вопросу с цивилизационной точки зрения, то очень легко дали определение: «Православная культура – это культура Православной цивилизации». Это одна из древнейших культур, которая вмещает в себя и ветхозаветные ценностные ориентиры, и 2000 лет христианства, и античный мир. Потому что как цивилизация она переходила от Первого Рима ко Второму, потом к Третьему. И она не находится в географических рамках России. То есть получается, что вся лучшая культура, самая мощная есть культура Православная.

Как ее изучить? Начиная с ядра, с того, что в основе – с религиозных воззрений. Но православная культура не сводится только к церковному миру, ведь это культура всей цивилизации.

Когда я написал книгу «Православная педагогика», то получил на нее и такие отзывы: «Это не научно. В мире не существует такого понятия. Зачем вы назвали эту педагогику православной? В чем ее отличие от остальной?» Эти вопросы понятны, поскольку то, что нам выдавали за научную педагогику, была лишь национальная немецкая педагогика с ее приоритетами четкости, профессионализма. Но православная педагогика – это педагогика православной цивилизации. Тоже простое определение. Как воспитать русского человека или жителя православной цивилизации? Как передать эту традицию? А передача традиции – тоже процесс достаточно сложный. Если этническую культуру можно передать в семье, то цивилизационную культуру – только всеми силами государства и общества. Силами всей нашей культуры, языка – через образование, средства массовой информации, книгопечатание, семейный уклад и т.д. Все вместе должно работать на формирование и на передачу традиций Православной цивилизации.

О «давосской культуре»

Когда спрашивают, что лучше изучать: этническую культуру, цивилизационную или мировую – я всегда удивляюсь, потому что человек рождается в этносе, живет в цивилизации, выходит во внешний мир, в другие страны. Поэтому он должен знать все. В том числе язык мирового общения (сейчас это английский), культуру «глобальной цивилизации», для удобства назовем ее давосской. «Давосская культура» – социально-культурного феномена, общими признаками представителей которой являются высокий уровень образованности, преимущественно в сфере естественных или социальных наук, бизнеса и юриспруденции, свободное владение английским языком, включенность в практику правительственной деятельности, менеджмента, международных академических и финансовых институтов, высокая степень мобильности за пределами собственной страны.

Зачем изучать русский язык, свою цивилизационную культуру? Затем, что, например, только через русский язык этническая культура может стать достоянием мира. Если произведение не переведут на русский и английский языки, то ни России, ни в мире этого автора знать не будут. Поэтому цивилизационный язык – это всегда трамплин для этнических культур для выхода в мир, необходимый чтобы этнические культуры зазвучали на мировом уровне. Киргиз Чингиз Айтматов прекрасно открыл нам свой мир в произведениях «Буранный полустанок», «Джамиля» и пр. Это и есть влияние Православной цивилизации: она не искажает внутренние культуры, а возвышает их. Если этнос выходит из цивилизационного пространства, он может сохранить и веру, и фольклор, и язык.

Поэтому православная культура – это культура, которая творится многонациональным, многоконфессиональным сообществом, жизненные ценности которого, достижения науки и произведения искусства – картины, скульптуры, памятники архитектуры, романы, поэмы, песнопения, кинофильмы – становятся драгоценным общим достоянием.

И чтобы разрушить цивилизацию, нужно действовать по принципу «разделяй и властвуй» – все это надо разобщить.

Царь безмолвствует

Чтобы понять, как многонациональная, многоконфессиональная Россия стала мощным носителем Православной цивилизации, следует вспомнить, как была устроена наша страна.

Опыт самодержавной Руси очень показателен с точки зрения объединения многих этносов, конфессий в единую нацию, или цивилизационный народ.

Русский Император, восходя на престол, давал клятву помазания, обещая служить Христу, приводить народ к Богу, хранить веру Православную. И, конечно, наше государство было создано русскими православными людьми. Русский народ – державный – всегда был основой нашей многонациональной Российской Империи. Царь давал клятву верности Христу, а народ давал клятву верности русскому Царю. Русские люди присягал на Евангелии, мусульмане – на Коране, буддисты – на мече, язычники – на огне. Кто чему поклонялся как святыне, на том и давал клятву. Но все давал обет верности «Белому Царю», как его называли инородцы. Царь служил Христу. И каждый верноподданный, какой бы народности и веры ни был, служа Белому Царю, тем самым также служил Христу!

Гражданство земное – это этнос, а гражданство небесное – это вера. И важно, что все люди были верующие, пусть по-разному. А верующие понимают, что такое святыня, что такое честь, верность, дух, что такое служба. Поэтому любое государство строилось всегда верующими людьми.

Понятие «верноподданство» и объединяло все конфессии, все этносы в единый народ. И до сих пор, если ты живешь в России – татарин, бурят, чуваш – за границу приезжаешь: ты – русский.

В чем был ужас переворота 1917-го года? Народ предал царя. И за это Бог нас оставил. Вину же во всех постигших страну бедах до сих пор многие безумно возлагают на святого царя Николая Второго. Но он мог управлять только верноподданным народом. Не Государь отказался от своего служения, но народ, предавший его, перестал быть верноподданным, отвергнув Богом данное Самодержавие. Ближайшее окружение Императора, члены Семьи цепляли на себя красные банты. Даже Святейший Синод поддержал отречение Императора: митрополит Владимир (Богоявленский), будущий священномученик, первым делом вынес из зала заседания Синода кресло Императора. Нет Царя, а кому присягать? Временному правительству.

Царя предали, и он просто умолк. Помните, его фотографию во Пскове, где он в окошко смотрит? И дальше идет его молчание. «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин. 19, 11). Он остался верным своей присяге, которую давал Христу, до смерти…

Но оказалось, что народ без царя в голове, без отца создавать ничего не в состоянии, но только разрушать. Государство разрушили в течение полугода. Потом пришли те, кто стал его снова собирать. Каким образом? Не хотели родного батюшку – получайте отчима. Настали времена тирании и жесточайшего террора. Но когда в наше время началась эта якобы «перестройка», все вдруг стали мечтать о сильной руке: «Сталина на вас нет». Когда нет твердой, пусть даже жестокой, руки, в стране наступают беспредел и хаос, народ страдает. То есть идея Самодержавной Руси глубоко коренится в образе жизни, в образе государственного правления.

Сейчас мы радуемся: у нас такой Президент, которым можно гордиться. Однако наша жизнь построена сегодня на очень шатких основаниях. В Конституции сказано, что никакая идеология, никакая религия не могут быть главенствующими. Но вот законодатели берут и пишут нормативный правовой акт – Семейный кодекс, где говорится, что семья – это союз мужчины и женщины, у нас моногамная семья. На основании чего они это пишут? На основании Конституции? Нет. Вот придут мусульмане и скажут, что у нас семья должна быть полигамной – необходимо разрешить многоженство. Извращенцы заявят – семья может быть гомосексуальной. В Конституции ведь нет идеологии, нет единых религиозных оснований. Остаются только традиции. И живем мы сейчас по традициям, а не по закону. Все наши законы написаны «вилами на воде».

Слава Богу, у нас такой Президент, который говорит, что Православие – это основа нашей жизни. Он дружит с Патриархом, молится, участвует в богослужениях, ездит по святым местам. А придет другой и на основании той же Конституции сможет развернуть всю нашу жизнь наоборот.

Недавно мы были в районной администрации, договаривались о получении разрешения на строительство. И чиновники назвали жилой дом, который мы собираемся построить для паломников, культовым зданием. Хотя земельный участок – наша собственность, мы ее купили. «И вообще, – говорят, – у вас все культовое – ложки, тарелки». – «И очки?» – «И очки культовые». Понимаете, скомандуют им: «Изъять все культовое!» – и очки отнимут, и ложки, и тарелки…

Мы живем нормально только благодаря тому, что у нас есть такой Президент. А так мы словно в воздухе парим: пространство юридического права у нас абсолютно не предназначено для жизни. То есть оно не дает нам никаких гарантий, что, если сменится власть, все останется прежним, и нас не повезут в вагонах в далекий-далекий «монастырь», где мы и будем молиться…

Сегодня традиция, в которой мы живем, хранится только Православной Церковью, и поэтому русским человеком с полным правом можно назвать только церковного человека. А русский человек всегда и был церковным. Потому что разрозненные славянские племена – вятичи, кривичи, древляне, поляне и пр. – крестившись, стали одной веры; приняли Плоть и Кровь Христову в Причастии – стали одной плоти, одной крови – братьями и сестрами, русским народом. Русский народ родился в Крещальной купели.

Сегодня по отношению к Церкви государство практически на любом уровне остается враждебным. Чего-то добиться законным путем невероятно трудно. Поэтому чиновники говорят: «Что вы с этими бумажками все ходите? Вы же опытные люди, берите и стройте. Вы же всегда так делаете – храмы строите без разрешений, без согласований. Мы вам все равно ничего не дадим, нечего и ходить». Власти нарочно культивируют эту незаконность: потом легко можно на этом основании все отобрать и разрушить.

Это интересное явление современной жизни, когда христиане в родной стране остаются по сути бесправными и гонимыми. Но это как раз понятно, Христос говорил: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое, а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам:… Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин. 15:19-20).

Казачество против ИГИЛ

– Отец Георгий, запрещенная в России организация ИГИЛ является частью новой зарождающейся мусульманской цивилизации?

– Нет, ИГИЛ – это радикализм. И фанатизм. Вообще ваххабизм – один из видов мусульманского сектантства, протестантизма. По отношению к традиционному исламу они являются разрушительной силой. Они, например, перестали поклоняться святыням, святым могилам, почитать пророков. Оставили только Магомеда и Коран. Как протестанты-христиане, которые почитают только Евангелие, отрицая Церковь, Таинства, Священное Предание.

Общий закон сектантов: чтобы сохранить у людей свои представления, им нужно изолировать сообщество. И они отлично это умеют. Когда к берегу в Саудовской Аравии подходит корабль, ни один моряк, если он не саудит, не имеет права сойти на берег. Если у тебя увидят бутылку пива – просто будут стрелять. Вот такая мощнейшая изоляция, в том числе по достижениям культуры, науки, уровню духовного развития.

Вторая сектантская мечта – распространить свое мировоззрение на весь мир. Они начинают вербовать себе адептов, обучать агентов влияния. Сектанты всегда берут тем, что они одни на свете – святые, особенные, только они спасутся, все остальные – грешники – погибнут. Это сектантский дух противопоставления себя всему миру: он весь бесовский, его можно и уничтожить. И у них очень мощная религиозная мотивация – последняя война за чистую «божественную» идею, которая очень живо воспринимается многими молодыми людьми. Воюют под черными флагами с врагами своего бога.

Они навязывают свои порядки – халифат, шариат, жесткость ветхозаветных законов, когда за супружескую измену, за непочитание родителей виновных побивали камнями.

Мы знаем, как чеченские радикалы-ваххабиты требовали от наших ребят: «Крест снимешь, примешь истинную веру – будешь жить, нет – голову отрежем». И тогда, и сегодня мы видим мужество современных христиан. Последний по времени пример – ряды обезглавленных мучеников за веру коптов, которые не отреклись от Христа.

Хотя, конечно, исламские радикалы пытаются создать свою цивилизацию. Та же Саудовская Аравия старается победить традиционный мусульманский мир, поэтому они воюют со всеми. Между тем Ирак – шиитское государство. Наши российские татары тоже, слава Богу, шииты.

Причина еще в том, что свято место пусто не бывает. Вся это бездуховность: пьянки, гулянки, блуд, безделье, – настолько утомляют современную молодежь, что им уже хочется чего-то настоящего – мужества, войны, победы, чего-то священного, великого, героического. На этом-то и играют сектантские агитаторы.

– А что может предложить таким молодым людям Православие?

– Казачество – образ жизни православного воина, труженика – альтернатива исламскому миру. И сейчас идет возрождение казачества. Митрополит Сергий меня поставил окормлять самарских казаков. И мы создаем в Самаре казачьи классы, кадетские корпуса. Воспитываем молодежь, читаем им лекции, воцерковляем. У нас в храме, например, поет мужской казачий хор – в основном из парней-спортсменов, много бывших хулиганов. Создали свой ансамбль «Волжские станичники», сами песни сочиняют, ездят с концертами, диски записывают, клипы снимают. Другая часть наших казаков организовала постоянный крестный ход, который следует по всей территории Волжского казачьего войска, а это14 регионов. Ходят круглогодично, конвой сопровождения – по 7 человек, меняются через две недели.

– А зачем?

– Несут список чудотворной иконы Божией Матери «Избавительница от бед», которая явилась у нас под Самарой за четыре дня до революции. Идут по городам и селам, заходят даже в такую глушь, где ни храма, ни священника нет. Взбадривают православный дух. Обычно их встречает все село, ребята поют акафисты, ведут беседы просветительские. Заходят в школы, детские дома, воинские части, колонии. Для людей это такой праздник, народ ликует просто. Даже на Афон ходили крестным ходом, подняли икону на самую вершину.

– А где хлопцы работают, за счет чего живут?

– За счет пожертвований, подаяния народа.

Хлопцы это грамотные, несколько здесь в Троице-Сергиевой Лавре окончили наши Высшие Богословские курсы МДА, остальные учатся в Самаре. Все с высшим образованием, воцерковленные.

Например, выпускник ВБК есаул Дмитрий Дородов – сейчас заместитель войскового атамана Волжского войскового казачьего общества по взаимодействию с Русской Православной Церковью и духовно-нравственному воспитанию. Он ездит по епархиям, митрополиям с письмами (у них есть благословение Патриарха), согласовывает с архиереями маршрут крестного хода. Они самочинно ничего не делают, это все – церковные люди. Дух у них соответствующий. И очень много чудес происходит – просто прозревают люди, костыли бросают, в бесплодных семьях детки рождаются. Для наших ребят это тоже уроки Божией помощи, Божией силы.

Сейчас возрождается и дух казачества. Двенадцатисерийный фильм «Тихий Дон» немножко показал их прежнюю жизнь – особый отношения, разговоры, песни, владение оружием, боевое братство. Это «лава» казачья, когда разгоняла демонстрантов, вызывала трепет – шли единым организмом. Их жизнь сплачивала, они и умирали вместе, защищая друг друга. Но очень жесткие правила были: пленных не брать; повинных в блуде жен закапывали по шею в землю. За проступки пороли нагайками. Не битый казак – не казак, не атаман…

Как на тихий берег, на широкий Терек…

Сейчас как анекдот рассказывают, а казаки выдают это за быль – как пример семейных отношений – следующую историю. Бабушка Айша прожила с мужем-казаком несколько десятков лет, 50 или 60, множество у них детей родилось, внуков, семья громадная. Ее спрашивают: «Бабушка, как ты прожила с казаком столько лет в мире, согласии, ни разу с ним не поссорились?» Она отвечает: «Я сидела у речки Терек, меня мой муж украл. (А они воровали жен себе: кто турчанку украдет, кто – армянку, кто – еврейку). Он украл и везет меня к себе в станицу. А тут конь спотыкнулся. Муж говорит: раз. Едем дальше. Конь опять спотыкнулся. Казак говорит: два. Конь еще раз спотыкнулся. Муж сказал: три, – вылез из седла и застрелил коня. Я от страха заплакала. Он говорит: раз. И с тех пор мы живем дружно».

Сурово? Да, сурово. Но у них такое правило, например, что нагайкой можно пороть только казака. Другие недостойны этого оружия, их надо наказывать палкой или розгой.

Люди военные, и жизнь у них строгая. Их с младых ногтей так воспитывали, учили владеть собой и оружием. Считалось, что даже люльку нельзя качать вдоль туловища ребенка, потому что не положено мешать голову с задней частью тела. Колыбель можно качать только вверх-вниз. А иногда люльку специально о стенку ударяли, чтобы с рождения ребенок привыкал к неожиданностям.

Или дед говорит внуку: «Я сейчас тебя буду догонять с плеткой. Убежишь – хорошо, не убежишь – значит, получишь». Кинжалы – с детства: сначала играют деревянными, а когда подрастают, то дают настоящие, металлические, остро заточенные. Устав, порядок у них в образе жизни с детства.

Думаю, что, если такую жизнь восстановить – она будет очень привлекательна для молодежи.

Но все с веры начинается. У каждого казачьего сообщества у нас сейчас есть свой духовный руководитель. Поэтому, когда собираются казаки, приезжают еще 10-15 священников, потому что каждая станица едет со своим духовником. Есть духовник всего казачьего войска, есть духовник самарского отделения, а есть еще те, кто окормляет казаков как боевые священники.

Наш владыка Сергий, митрополит Самарский и Сызранский, в свое время был епископом Азовским, викарием Ростовской епархии, а это один из центров казачества. Так что он хорошо с их жизнью знаком. И вот он как-то собрал всех наших атаманов в Самарской семинарии, вышел на трибуну и говорит: «Ну что, ряженые, казаками будем становиться?» Жестко так.

От самих казаков тоже есть предложение, что казачество можно восстановить, если прекратить любое его финансирование. Тогда все, кто пришел из корысти, уйдут. Останутся только настоящие.

– 80 процентов сразу уйдет…

– Сегодня появились кадетские классы, где идет подготовка к службе в армии, военно-патриотическое воспитание. Но казак – не солдат, он – воин. Казачье братство – сотни, эскадроны – отличается от остальной армии по подготовке, по духу, по владению оружием, по тактике ведению боя, по отношению друг к другу. И это как раз то, что будет востребовано молодежью. Потому что у казаков очень много внимания уделялось благородству, внешнему виду, поведению. Мужественность была во всем – в манерах, в одежде, в оружии, в том, как человек сидит на коне. Помните, в «Тихом Доне»: «Смотри, едут-то на коне – все штаны затрут»? То есть казак на коне жил, он как влитой сидел, как одно целое, а эти красноармейцы – скачут, как попало...

Обучение как покаяние

– Возвратимся к православной педагогике – педагогике Православной цивилизации. Что лежит в ее основе?

– Воспитание как воцерковление. Можно посмотреть мою книжку «Православная педагогика». В последнем, четвертом, издании есть определения всех понятий: что такое образование, что такое обучение.

Обучение – это особый вид покаяния, потому что учиться может только тот человек, который чувствует свое несовершенство. Почему мы каемся? Каяться – это преодолевать свое несовершенство. Гордого человека научить нельзя. В книге приводится опыт святых отцов, наших учителей, философов, славянофилов по воспитанию. Там есть подробно и о том, что я вам рассказывал про цивилизации, трехуровневое культурно-историческое пространство – этническое, цивилизационное, мировое.

Главное в православной педагогике – это становление – понятие, которое кардинальным образом отличается от развития, о котором все время говорят. Развитие – это когда природа человека разворачивается с ростом. Ребенок можешь заниматься или нет, но он при этом все равно развивается: растет, учится говорить, ходить, делать что-то. Мы можем в это развитие вкладывать какое-то свое содержание, немного облагораживая, управляя, какие-то неправильные стороны чуть задерживая. Но это все равно – разворачивание неких природных сил, которые в человеке заложены.

А становление – это некий процесс, который происходит только при определенных, благодатных условиях. Попадает человек в эти условия, и он начинает восхождение от плотского состояния к душевному, от душевного – к духовному. А если нет Церкви – человек максимум может стать душевным.

Русский дух

– А в чем отличия плотского, душевного и духовного человека?

– Плотского человека определяет не он сам, а его атрибутика – дом, должность, зарплата, бриллианты, пять охранников, которые чаще всего не нужны, три джипа и т.д. Он любой ценой делает карьеру, идет по головам. Если у него все это отнять, его фактически не будет. При этом человек может быть и вполне культурным, и достаточно образованным, не обязательно каким-то бандитом.

Второй уровень – душевный, когда человек понимает, что вокруг есть другие люди, и его собственный статус определяется не только тем, кто он, но и с кем. Поэтому у него в кабинете висит множество фотографий – это я с Патриархом, это я с Президентом, здесь я со старцем, а здесь с известным артистом. Вот какой я, видите? Они любят фотографироваться, делать селфи.

Ну, а духовный – это уже преодоление. Это процесс, в котором важно все, что у тебя наработано, но оно получает другое направление, мотивацию, иной смысл. Вся природность – это средства, которые достаются человеку. Но главное – для чего? А получаешь ты эти средства для служения Богу. Поэтому, когда в Церковь приходит человек из мира, где он был, скажем, журналистом, он журналистом и останется, но уже будет служить Богу. Был педагогом – педагогом останется. Был врачом – останется врачом. Все, что в мире накопилось, никуда не исчезает. В Церкви человек начинает не новую жизнь, а новое служение.

Вот это и есть становление – когда ты сначала служишь себе, потом другому, потом – Богу. Православие – это твердое служение, иногда жесткое, до крови, даже до смерти. И становление происходит только в церковной жизни. Если ее нет – ты зависаешь на первых двух уровнях.

Становление – это рождение личности, духовной ипостаси человеческой природы. Природа восстанавливается во Христе, при этом каждому дана индивидуальная духовная жизнь, призвание, служение. Каждый человек – особый. Но только в процессе становления он становится личностью. То есть развитие природы – это развитие средств, а при помощи этих средств ты становишься личностью.

И люди делятся на три разные породы, разные природы. Это три разных мотива, смысла, цели. Поэтому апостол Павел и говорил: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно…» (1 Кор. 2:14)

У нас один бывший губернатор очень любил поговорку: «Если ты такой умный, то почему ты такой бедный?» Как-то многие не задумываются о том, что если человек умный, то, возможно, все раздает и вообще к богатству не стремится. Или потому я и бедный, что умный: был бы глупый, богатство имел неправедное, может, давно пристрелили бы из-за этого…

Если же говорить про цивилизационный тип русского человека, то, во-первых, русский человек – всегда церковный. Второе – верноподданный, верный до смерти. И третья ментальная особенность русских людей – в определенные моменты жизни они могут превзойти возможности человеческой природы. Потом сами будут этому удивляться – русскому чуду, русскому духу.

Почему на нас все время идут войной? Потому что думают, что победят, т.к. они сильнее нас, у нас экономики нет, армия слабая, народ спившийся. «Сейчас-то, – думают, – мы и займем их территорию!» Но ни разу не победили. Потому что начинается тот эффект, когда русский человек превосходит природу: женщины без еды и сна сеют и пашут, дети встают к станкам, мужичины без страха грудью дзоты закрывают. И все вместе совершают то, что другой народ в этих же условиях совершить не в состоянии. То есть на самом деле становятся теми богатырями, которых можно убить, но нельзя победить. Это и есть особенность русского человека.