Русская культура
Православная культура – культура Православной цивилизации
Порою бывает очень трудно определить смысл понятий, хорошо знакомых с самого детства, понятий, которые прочно вошли в язык и сознание и смысл которых на первый взгляд очевиден. Когда слышишь вопрос: «Что обозначает данное понятие?», – ответ как бы и готов: «А вы разве не знаете?», – кажется, что это знают все.
К таким знакомым, но трудно определимым относится и понятие «православная культура». Мы живем в этой культуре и этой культурой более тысячи лет, возраст самой православной культуры насчитывает более двух тысяч лет, а некоторые онтологические моменты православной культуры равны возрасту нашему миру. Когда возникли жаркие споры по поводу учебного предмета «Основы православной культуры», потребовалось определиться и с самим понятием «православная культура». В зависимости от смысла, который мы вкладываем в это понятие, определяется содержание учебного предмета и его место и роль в образовательном пространстве учебного заведения. На сегодняшний день в процессе дискуссии проявились несколько подходов и методологических оснований, на базе которых разработаны и изданы программы и учебно-методические пособия по предмету «Основы православной культуры» (название предмета может иметь другие варианты). Рассмотрим эти подходы.
-
Краеведческий подход.
Чаще всего разработчики таких курсов ограничиваются историей Православия в конкретном крае и не претендуют на изучение всей православной культуры. -
Церковный подход.
Разработчики данного направления исходили из того, что только церковная культура и является православной. Вся православная культура была сведена к культуре церковной и ею ограничена. Учебники, изданные с позиций данного подхода, дали повод нашим оппонентам заподозрить, что под видом православной культуры в школе вводится Закон Божий. К тому же творческая интеллигенция восстала против такого подхода, так как в православной культуре не нашлось места для великих произведений литературы, живописи, музыки, кинематографа, несущих в себе свет православных ценностей, не всегда выраженных и облеченных в формы церковного искусства. -
Церковно-этический подход.
Это направление близко к предыдущему, но уделяет больше внимания аксиологической стороне Православия, его ценностной и нравственной основе. Разработчиков данного направления уже тревожит слово «культура» в названии предмета, и поэтому мы можем наблюдать некоторые вкрапления, довольно безосновательные и несистематические, из области культурологи в программы и учебные пособия. Этот подход унаследовал от предыдущего ту же ограниченность и такую же критику в свой адрес. -
Конфессиональный, или религиоведческий, подход.
Используется некий взгляд извне, претендующий на объективное рассмотрение положения Православия и православной культуры в мире и особенно в мире других религий и ценностных ориентаций. Этот подход наиболее далек от православной культуры и более близок предметам «Религии мира» или «Сектоведение». -
Культурологический подход
Данный подход наиболее перспективный, но на сегодняшний день, как это ни странно звучит, менее всего разработанный. Но и в этом направлении уже заметна некая ограниченность. Православная культура рассматривается только как культура Православия, или культура людей православных. Это вызывает критику со стороны тех, кто видит ценности Православия и в произведениях, созданных неправославными людьми, иноверцами или авторами, не пришедшими пока к Богу.
Следует рассматривать православную культуру как культуру Православной цивилизации, или можно ее назвать духовно-нравственной культурой Православной цивилизации (ДНК Православной цивилизации). С этой точки зрения культура Православной цивилизации начинается от Рождества Христова, а некоторые этические нормы почерпнуты из Ветхого Завета и преображены христианством. Важно проследить историю возникновения Православной цивилизации и ее культуры еще в рамках античного мира, в рамках Великой Римской империи. Необходимо знать, как Римское право трансформировалось в симфонию властей, симфонию царства и священства во Втором Риме – священной Византийской империи. Знать, как греческий идеал красоты обретал под воздействием христианства священные формы, как античная базилика обретала формы византийского храма, а затем молитвенным горением зажглись луковки православных храмов в Третьем Риме – Москве. Как великая античная философия одарила своим богатством христианское богословие, которое явило миру откровение о Пресвятой Троице и о том, что Бог есть Любовь. Ученикам и студентам следует знать, что христианство, освободив человека от языческого почитания природы, от ее обожествления, дало возможность ее объективного научного изучения. Какая литература, живопись, иконопись, поэзия, архитектура, музыка рождались в то время! А как прекрасна была Византия и ее столица Константинополь! Это была самая образованная, культурная и красивая империя того времени. Вряд ли человечество построит на земле город прекраснее Константинополя – город, в котором жило более миллиона человек. Только Москва в годы своего православного расцвета, когда ее называли городом «сорока сороков», уподоблялась своей неземной красотой Константинополю.
Каждый, кто живет в Православной цивилизации, должен знать о великой богословской битве святителя Григория Паламы с монахом Варлаамом Калабрийцем, когда святитель отстоял духовную основу нашей цивилизации, ее неповторимое бытие. А Запад уже уходил от Христа по дороге романтизма и возрождения языческого почитания человека и тварного мира, по дороге рыцарского героизма, но героизма апостасийного.
Мы все должны знать, как великая Православная цивилизация была дарована на сохранение России и ее народу. Как наши князья шли войной на Византию, желая земного богатства, а обретали небесное. Мужеством и отчаянной смелостью завоевывали себе право быть крещенными в святой воде Византии, привозили себе царственных невест и тем самым обретали царскую кровь. Как жили, молились и совершали великие подвиги наши святые предки. Как рождалась в летописях и богословских трактатах, в поучениях и житиях наша великая духовная литература. Нам надо знать, как преподобный Сергий, игумен земли русской, вымаливал свободу нашего народа и государства, как наши святые князья и воины проливали свою кровь за родную землю, за ее свободу, за ее святую веру и самобытную культуру. Как возрастал в нашей земле патриарший дух, и как крепла царская кровь. А какие были семейные традиции, как воспитывали наши предки целомудренных, жертвенных и благородных наследников, как они любили свою веру, свой народ и свое Отечество!
Ни в одной цивилизации мира вы не встретите такого бережного отношения к верованиям, культуре и языкам других народов. Многие из этносов, сохранивших свое бытие в Православной цивилизации, не имели даже своей письменности, и ее даровала им Православная цивилизация.
Все в нашей земле освящено: и вода, и воздух, и земля, и города, и села. Все вокруг пронизано святой атмосферой Православия. Тоскует живая душа без этого святого духа. Уже не могут жить спокойно вне Православной цивилизации русский в Европе или Америке, еврей в Израиле, мусульманин в Турции или Арабских Эмиратах. Тоска по Родине, называемая ностальгией, тревожит душу и призывает вернуться в это многонациональное и многоконфессиональное сообщество Православной цивилизации.
Наши дети должны знать, как пробуждалась самобытная русская религиозная философия, как рождалась великая русская литература. Как понять глубину и религиозный смысл отечественной и мировой культуры, воспитываясь и обучаясь вне традиции собственной цивилизации?!
Самое поразительное в нашей культуре то, что, находясь в атмосфере Православной цивилизации, дыша ее воздухом, вдохновляясь ее высокими идеалами, лучшие представители национальных культур, люди иных вер настраивались на ее тон и вносили свой голос, свою лепту в копилку культуры Православной цивилизации. Дагестанец Расул Гамзатов, киргиз Чингиз Айтматов, татарин Мусса Джалиль, евреи Айвазовский, Левитан, Дунаевский, Френкель. Какая высокая поэзия, живопись, музыка, – и это все наше общее, это все принадлежит нашей цивилизации. Какие книги писали наши писатели и какие фильмы снимали наши режиссеры, называвшие себя атеистами, – и это тоже наше! Этот список воистину огромен. Античность и Европа, мировая культура и национальная, два Рима, две великие империи передали в дар Третьему Риму – Москве, Русской империи – этот великий Божественный дар. Так почему наши дети не могут это знать, изучать, хранить и передавать своим потомкам? Почему мы не можем это изучать вместе, независимо от национальности и веры, если наши предки хранили и умножали эту культура сообща? Разве изучение культуры собственной цивилизации мешает нам знать свои национальные культуры, знать свою веру?
Учебный предмет «Православная культура как культура Православной цивилизации» должен стать частью федерального государственного стандарта образования. Это базовый предмет образовательной области «Духовно-нравственная культура». Каждая образовательная область должна нести и несет в себе духовно-нравственный компонент, необходимо его выделить, уточнить и дополнить.
Вместо предмета «Религии мира», который можно изучать и факультативно по желанию родителей и учащихся, будет полезно ввести предмет «Основы Православной цивилизации». В рамках этого предмета на протяжении всех лет обучения ученики будут познавать три основы Православной цивилизации: веру, культуру и государственность. Важно не только знание о религиях, важно знать, как они сосуществовали в рамках цивилизации, какой вклад внесли в укрепление государственности и единения народа.
Корнем, питающим древо культуры нашей цивилизации, является Православие, оно его взрастило и украсило прекрасными плодами, но в течение истории к веткам этого дерева прививались и приживались ростки многих национальных культур, которые, питаясь соками этого древа, приносили свои самобытные плоды, умножая красоту нашей культуры. В рамках цивилизации национальные культуры перерастали себя, превосходили этнический уровень и становились частью цивилизационной культуры, а значит и частью мировой. Выпадая, самоустраняясь от цивилизации, этнос теряет способность к таким проявлениям культурной деятельности и ограничивает свое бытие фольклором. Отказываясь от участия в культурной жизни цивилизации, замыкаясь в рамках национальной культуры, этнос совершает акт культурного сепаратизма, который рано или поздно приведет его к состоянию сепаратизма государственного или территориального. Культура этноса определяется тем, насколько он способен освоить культуру цивилизации и внести в нее свой самобытный вклад.
Православная цивилизация всегда существовала в рамках империй. Чем более империя становилась многонациональной и многоконфессиональной, тем крепче она была, тем прекраснее становилась ее культуру. Разные языки, веры, а значит и разное мышление, разные способы выражения сокровенной красоты возвышали культуру Православной цивилизации до Божественных высот. Изучая историю православных империй, ученики лучше осмыслят историю нашего Отечества, начнут понимать, как его сохранить, что мешает его единству и стабильности. Нас всегда объединяла Православная цивилизация, она наша колыбель и единственная Родина.
ТАИНСТВЕННАЯ ДВЕРЬ
Меня всегда волновала тайна поэзии. Почему, зачем, отчего человек начинает писать стихи? Он ведь этого не желает! Отчего, не от желания, были и в моей жизни минуты, когда на чистый лист бумаги изливались строки? Не из ума рождались, а из глубин сердечных. И как был сладостен тот миг, как страшен он был, как упоителен… Где ключ к этой таинственной иной жизни? В Слове, в слове ответ.
«Поэзия» – слово греческое: «ποίησις» переводится как «творчество». Вот и приоткрылась таинственная дверь! Творец в мире только один – Господь, сотворивший мир из ничего. Только Богу подвластно творить из ничего, поэтому, где творчество, где поэзия, там всегда Господь. Все божественное красиво и поэтично. Поэзия может быть и в камне, и в красках, и в жизни. Где благодать Божия, там всегда поэзия. Если стихи пишутся, значит, благодать коснулась человеческого сердца.
Русская литература обязательно – радость бытия, радость не всегда покаянная, не всегда духовная, но радость от жизни, Богом данной, от жизни, с которой не во всем соглашаются, но и не отказываются от нее.
Радоваться может лишь душа живая и благодарная. Человек с живой душой непременно творец, его жизнь – всегда художество, его книга – книга жизни, для писания которой он может просить в соавторы Творца. Книга эта полностью открыта для Бога и почти невыразима для мира. Она вся есть одно Слово. «Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1, 1). Заговорить – значит, остановить звучащее слово, разорвать его, обмолвиться и нарушить безмолвие. Вместо слова родилась молва. Или не было еще соавторства? Не исполнилась воля Творца? Не было звучащего Слова?..
Человека учат говорить, чтобы объяснить ему, почему он должен молчать. И пока мы говорим или пишем, мы учимся или ищем. Ищем собеседника или учимся свидетельствовать.
«Я вот часто задумываюсь над тем, как могла возникнуть у людей эта довольно странная профессия – писательство, – писал в 1928 году Алексей Алексеевич Ухтомский. – Не странно ли, в самом деле, что вместо прямых и практически-понятных дел человек специализировался на том, чтобы писать, писать целыми часами без определенных целей, – писать вот так же, как трава растет, птица летает, а солнце светит. Пишет, чтобы писать! И, видимо, для него это настоящая физиологическая потребность, ибо он прямо болен перед тем, как сесть за свое писание, а написав, проясняется и как бы выздоравливает! В чем дело? Я давно думаю, что писательство возникло в человеке "с горя", за неудовлетворенной потребностью иметь перед собой собеседника и друга! Не находя этого сокровища с собою, человек и придумал писать какому-то мысленному, далекому собеседнику и другу, неизвестному, алгебраическому иксу, на авось, что там, где-то вдали, найдутся души, которые зарезонируют на твои запросы мысли, мысли и выводы!..»
И как близка по времени и по духу этим словам дневниковая запись Ивана АлексеевичаБунина: «…начать книгу, о которой мечтал Флобер, "Книгу ни о чем", без всякой внешней связи, где бы излить свою душу, рассказать свою жизнь, то, что довелось видеть в этом мире, чувствовать, думать, любить, ненавидеть» (27 октября/9 ноября 1921 г.).
«Книга ни о чем» – книга о жизни. Она рождается «от горя» одиночества, от желания найти собеседника. Одинокий человек не способен молчать: одиночество противоестественно. Книга одиночества, если она правдива, – всегда плачь о несостоявшейся жизни, покаянный дар к Престолу Божиему, примирительная жертва, первый шаг к безмолвию. Безмолвие не молчание. Безмолвие – свидетельство об иной жизни, об инобытии. Выразить безмолвие в словах возможно, если сквозь прозрачное слово будет ощутимо дыхание вечной Божественной жизни. Но не всем «дано разумети тайны Царствия Небесного», а прочим, кто «видя не видят и слыша не разумеют»: в притчах Господь изъяснил эти тайны (см. Лк. 8, 10).
Собственно в этом и есть оправдание литературы: в притчах свидетельствовать о тайнах Царствия Божия тем, кто «видя не видит и слыша не разумеет». Русский философ Иван Александрович Ильин назвал свою философию «проповедью на паперти». Это название и эта роль присущи и русской литературе: свидетельствовать и проповедовать Царствие Божие у дверей храма, у дверей, ведущих в Жизнь Вечную.
Разговор о литературе не может быть объективным. Ищем мы на страницах книги своего, себя жаждем понять, найти созвучие своей души и души автора. Радуемся вместе с героями, скорбим, любим, веруем, молимся. Героем книги всегда является читатель. Литература может быть истинной для меня, когда она выражает мое внутреннее состояние, открывает мне глубины моего бытия. Потрясение возникает, оттого что читаю о себе, о том, что невыразимо, но явно определяет и направляет мою жизнь, мучит и радует меня.
Жажда выражения духовной глубины одинаково рождает и писателя, и читателя. Один способен выразить невыразимое, другой способен отозваться. Выразить правдивую историю жизни души может только «ум Христов», он определяет канон мысли и канон мировосприятия. Смирить себя до Божественного Откровения – непростая задача. «Жалкая работа – сочинять себе веру!» – восклицает Иван Васильевич Киреевский. Как хочется рассуждать только о душе, только ей позволить Богообщение, ей даровать бессмертие и вечность, вечность не только в будущем, но и в прошлом. Как блуждает наш ум! На что ему опереться? Богославящий ум, ум богословствующий, не блуждает, не сочиняет, он объясняет и показывает, показывает путь к узким вратам, ведущим в Жизнь Вечную. Богословствующий народ, богословие которого является результатом личной богоугодной и церковной жизни, и есть благодатная почва, взрастившая русскую классическую литературу и ее читателей.
Читаю стихи замечательного батюшки – протоиерея Сергия Ельчанинова и пытаюсь понять, почему, зачем священник пишет стихи и рассказы, что происходит в душе человека, если он не только в молитвах изливает свою душу, но и открывает свой внутренний мир многочисленным своим читателям. Это странный феномен в жизни нашей Церкви и русской литературе: все больше и больше священников берутся за перо, их книги издаются крупными тиражами, находят своих читателей. Где найти ответ? Не оскудение ли это веры, не возврат ли от Творца к тварному миру?
Живая душа движется Богом, а значит, любовью. Как возгорелась вера в сердцах русских людей в последнее десятилетие двадцатого века! Как устремилось сердце в мир горний, как в молитве изливалась любовь к Творцу и Создателю! И казалось, что мир земной, мир людей, мир, который «во зле лежит» (1Ин. 5, 19) уже не так значим. И только с годами, уже в новом тысячелетии для нас, выросших в безбожном двадцатом веке, во всей полноте открывается простая и бездонная заповедь Господня «Возлюби Бога и ближнего своего». Не умея любить того, кого видишь, как можно полюбить Того, Кого не видишь? В молитвах и стихах, в проповедях и рассказах священники исполняют во всей полноте заповедь любви.
Поэзия отца Сергия – это напоминание о любви к ближним своим, а ближние – это мама, жена, дети и свой народ, родная земля. И автор не только напоминает, а учит любить мир Горний и мир дольний.
Как трогательны до слез стихи, посвященные рано ушедшей супруге! Батюшка не тоскует: он верует в Жизнь Вечную, знает, что у Бога ошибок не бывает. Он любит и скучает. Воспитывая сыновей, в колыбельных песнях передает эту любовь и своим деткам.
Удивительные поэтические образы рождаются у автора в его покаянных стихах – стихах, рожденных безмолвием, когда он остается один пред очами Божиими в ночной тишине.
Отец Сергий живописует словом свое село, и эта картина – многоцветная, живая – свидетельствует о нежной любви к родной земле, к земле, где он родился и вырос, где живут и молятся Богу его семья, его прихожане и земляки. Постепенно нежная мелодия поэзии возрастает до гимна Святой Руси, и порой это звучит так фанфарно и пафосно, что дивишься, какой дух, какие любовь и жертвенность, какой огонь горит в сердце автора, готового защитить и сохранить свою землю и свои святыни!
Возникает желание цитировать поэтические строки, но вы, дорогие читатели, сами прикоснитесь к поэтическому миру замечательного поэта – протоиерея Сергия Ельчанинова. Миру его жизни, радостей и скорбей, молитвы и покаяния. Миру, где любовь к Богу и ближнему своему являются путеводной звездой и источником вдохновения и творчества.