Моя жизнь во Христе
Зачем современному человеку благодать?
В определении целей и задач образовательной деятельности Русской Православной Церкви необходимо различать две составляющие миссии Церкви: миссию спасения человека и цивилизационную миссию.
Миссию спасения человека, собирание «стада Христова» Церковь осуществляет неизменно во все времена, в разных исторических обстоятельствах и невзирая на них. Как Тело Христово она «не от мира сего».
Цивилизационная миссия Церкви заключается в удержании в сознании людей закона добра и Божественной правды как ориентира исторического развития народов и цивилизаций. В основании любой национальной культуры лежит мировоззрение, сформировавшееся на базе определенных религиозных воззрений, в совокупности именуемых «культурообразующей религией». Православие является мировоззренческой основой сознания обществ, народов, стран, которые составили определенный культурно-исторический тип – Православную цивилизацию. В цивилизационной миссии Церкви заключается ее державное служение. На большей части постсоветского пространства Православие и по сей день остается культурообразующей основой национальной жизни и государственности, хотя официально и рассматривается как одна из религиозных конфессий в поликультурном мире.
Православие создало общественно значимый воспитательный идеал — святость как тип личности, с которым соизмеряет себя всякий человек, представитель любого народа, находясь внутри цивилизационного пространства, и который практически реализуется жизнью в Церкви.
Таким образом, обе составляющие единой миссии Церкви гармонично связаны между собой.
Однако в сегодняшних исторических обстоятельствах православный народ разделился на две части. Значительное число людей, считающих себя православными (принадлежащими к Православной цивилизации) исходя из исторических традиций и нравственных ориентиров, остается оторванным от православных корней, т.е. от практики веры, литургической (богослужебной) жизни, не является церковными людьми, не знакомо с евангельской вестью. Отдалившись от духовных основ своей цивилизации, они не могут в полной мере открыть для себя всю глубину смыслового пространства отечественной традиции, а значит, ее сохранить и передать следующим поколениям. Это – первая категория людей, самая распространенная.
С другой стороны, многие члены общества, приобщенные к Церкви, оказываются отстранены от исполнения ее цивилизационной миссии, замыкаются внутри церковной ограды и стремятся отделить себя от «мира, лежащего во зле» (1Ин. 5, 19). У большинства из этих людей возникает страх перед миром, они перестают интересоваться государством, историей, культурой как предметами, могущими навредить душе. Есть даже крайние случаи, когда призывают уходить в леса, в тайгу, зарываться в пещеры. У этой категории верующих также теряется полнота восприятия родной культуры, уклада жизни, сопричастности Православной цивилизации как культурно-историческому типу, рожденному в лоне Православия, в лоне Матери-Церкви. Такие люди тоже не могут познавать и передавать потомкам православную культуру, потому что они оторваны от великого культурного слоя, исторического бытия России.
Получается, что, вроде, мы все – православные, но мы разделены. Одни не могут хранить и передавать традиции, потому что поддались страху и отгородились от мира, а другие – потому что не имеют для этого сил и понимания, поскольку не живут духовной жизнью.
Это противоречие обусловлено наследием длительного атеистического периода, отвергающим цивилизационную миссию Церкви. Задачи, поставленные атеистическим государством: культурная революция и формирование нового (советского) человека, — носили цивилизационный характер. Все сферы жизни и деятельности человека были отлучены от Церкви, от родной традиции и духовных корней. Решение данной задачи сопровождалось беспрецедентным насилием, на организацию которого была направлена вся мощь государственной машины. Существовавшие прежде институциональные структуры Церкви, позволяющие ей осуществлять цивилизационную миссию, были разрушены. Образ святости как основной ориентир созидания личности был отвергнут.
Образовательная деятельность, организованная в соработничестве Церкви, государства и общества, призвана способствовать возвращению народа к своим традициям, духовным основам. За прошедшие двадцать лет были восстановлены разрушенные храмы, которые создают неповторимый облик культурного пространства России. Подобно этому посредством образовательной деятельности должны быть восстановлены ориентиры цивилизационного развития в духовно-культурном пространстве современной и будущей России.
Воцерковить людей, отождествляющих себя с Православием, и вернуть в родную цивилизацию воцерковленных людей – главная задача нашего времени. Иначе никакой пользы не будет от обеих категорий ни для России, ни для них самих, ни для наших детей. Образовательная деятельность Церкви призвана разрешить существующее противоречие, воссоединив воедино в сознании и практике народа, в повседневной жизни принадлежность к Православной цивилизации с принадлежностью к Православной Церкви.
Вроде бы, мы все – русские, все – православные, но при этом движение остановилось, развития нет. На сегодняшний день наше образование не имеет духовного прорыва. И это – беда. Какие бы хорошие книги мы ни писали, как бы красиво ни говорили – без духовного роста результата нет. В наше педагогике есть прекрасное понятие «духовно-нравственное воспитание». Духовным без нравственности быть нельзя. Но и нравственным без духа – тоже нельзя: нравственность свою сохранить не сможешь – слаб человек. Поэтому в русской педагогике духовное и нравственное всегда было неразделимо. Нигде в мире такого феномена не существует: есть отдельно моральное, этическое, нравственное воспитание и отдельно – духовное.
Мы часто упрощаем те задачи развития личности человека, которые существуют в педагогике. Очень много внимания уделяется развитию учеников, но при этом что мы развиваем? Природу. Но природа у детей и так растет: ребенок живет в социуме, он все равно будет развиваться. Мы же должны облагораживать эту природу и наполнять ее истинным содержанием. Необходимо понимать, что это не есть цель образования. Потому что таким образом мы воспитываем лишь инструментальную сторону человеческой личности.
То, что является атрибутом природы, что мы вкладываем в эту природу – все это дал человеку Бог, чтобы при помощи этого мы исполнили в жизни свое предназначение – то, ради чего Господь призвал нас в мир. Т.е. это только средство. Мы же средство путаем с целью и ставим на первое место, ошибочно полагая, что главное, чтобы ребенок был образованным и развитым. Наша задача – природу от земли поднять к Небу. Христос Спаситель пришел, чтобы соединить земное, человеческое и Божественное. Если человеческое и Божественное не соединяется, то человек лишь – «земля еси и в землю отыдеши» (Быт. 3, 19). Природа есть природа: приземленная, материальная, тленная и смертная. Само слово «человек», «Адам» – «красная глина», т.е. «взятый из земли». Природа наша и есть всего лишь глина. Поэтому если мы ее оставим без духа, без благодати, без Божественного наполнения, то человек не знает и так и не узнает, зачем он живет. Дали ему образование, атрибуты, понятия, навыки, пусть он даже очень широко образованные, высококультурный человек – а что же со всем этим делать? В конце концов он остановится и спросит: зачем я вообще пришел в этот мир? И без Бога найти ответ на этот вопрос невозможно.
Развитие человека – это развитие средств, позволяющих исполнять Божию волю, реализовать свое призвание. Преображение человека происходит в совместном процессе развития и становления. Развитие есть разворачивание, облагораживание и наполнение содержанием человеческой природы. Становление – вознесение этой природы от земного к небесному. Развитие происходит в совместном процессе роста, образования и социализации. Для становления необходимы условия неотмирного происхождения, условия, в которых соединяются земное и небесное, природа и благодать. Это таинство совершается в церковной жизни.
Имманентно в человеке заложено и развитие природы, и наполнение ее содержанием. Но чтобы поднять ее до Божественных высот нужны особые условия, при которых происходит в соединении Божественного и человеческого. Этим обязательным условием является воцерковление. Только под благодатным осенением человеческая природа способна вести себя иначе, наполняясь истинным смыслом. Тогда мы вдруг начинаем понимать, зачем нам таланты, способности и все, чему мы научены.
Природа человеческая ведет себя по отношению к духу по-разному. На плотском уровне она, будучи эгоистична и своевольна, игнорирует спасительное присутствие благодати. На душевном уровне преодолевает эгоизм, но остается своеволие. Природа сохраняет за собой автономию по отношению к духу. На духовном уровне природа вступает в послушание к духу. Преодолевая своеволие, человек обретает смысл своей жизни.
Мы можем наблюдать, как взаимодействуют природа и благодать на разных уровнях человеческой личности. Самый нижайший уровень – это плотская жизнь. У плотского по сути человека оба этих качества – эгоизм и своеволие – основные. Такой человек думает только о себе и живет, как ему нравится. Эгоист и своевольник о Боге даже не задумывается. Не задумывается он и о других людях. Весь мир является для него лишь средством, которое он использует – людей, обстоятельства – для того, чтобы реализовывать свои эгоистичные планы. Цели же у подобных людей исключительно материальные: быть богатым, здоровым, успешным, получать земные, плотские удовольствия и т.п. Но очень трудно достигать цели лишь земными средствами, например, делать карьеру, не навредив окружающим людям. И невозможно предаваться удовольствиям, не причиняя близким страданий.
Следующий уровень жизни человека – душевный. Это как раз уровень нашей интеллигенции. «Ах, какой интеллигентный человек!» – слышим мы возгласы восхищения. А надо бы – наоборот, со слезами: «Беда, какой интеллигентный человек!» В чем интеллигентность заключается? Человек перестал быть эгоистом, начал замечать вокруг других людей, может даже любит их, стараться им служить. А вот своевольником быть не перестал: «Я читал ваше Евангелие, мне кое-что там понравилось, но...» Т.е. такой человек сохраняет некоторую автономию по отношению к Богу и благодати. Своеволие в его представлении – некая «свобода». Поэтому столько среди интеллигенции диссидентов, всевозможных непримиримых критиков. И большинство людей душевного уровня жизни – культурные, они даже иногда способны испытать призывающую благодать: могут прочувствовать, умиляться произведению искусства, тонкому кинофильму, глубокой книге, музыке. Но не более того.
В евангельской притче рассказывается, как Господь на брачный пир пригласил своих друзей, но никто из них не пришел. И тогда Он на перепутья дорог послал слуг, и они привели всех – и добрых, и злых. Удивительно, да? Господь на свой пир позвал добрых и злых. Но они пришли, а друзья – нет. Значит, что здесь главное? Что те люди Бога послушались. Вот почему говорится, что послушание выше поста и молитвы. Они Бога послушали и пришли. А теперь Своею благодатью Господь легко злого сделает добрым, а доброго – еще добрее.
Без благодати ни смысл, ни призвание в жизни человеку не дано понять. И наша задача перестать быть лишь интеллигентными, отринуть это. А что именно надо отринуть? Своеволие. Понять, что Господь нас призвал в этот мир для того, чтобы мы нечто Божественное в нем создали. Господь сотворил мир и отдал его человеку. И если Он хочет что-то в нем изменить – Он посылает в этот мир нового человека. Нас посылает. И мы должны опять с Ним встретиться, и тогда Он нашу человеческую природу будет поднимать до Божественной высоты. И это вознесение человеческой природы происходит тогда, когда мы смиряемся перед Божественной волей, преодолевая своеволие. Только тогда нам становится видно, что делать в жизни. А что нужно делать? Жить так, как Господь для нас задумал. Человек обычно очень держится за свое место, за свои возможности, обстоятельства. Но Господь – стратег, а я – тактик. Куда Он меня поставил, там я должен трудиться «в поте лица своего» (Быт. 3, 19). Но бегать по миру в поисках: «рыба ищет, где глубже, человек – где лучше». Все это надо Богу отдать: пусть Он Сам меня пристроит, куда нужно. Поэтому верующий – это человек свободный и бесстрашный. Когда он преодолел эгоизм и своеволие, то делается богопослушным, поднимаясь на духовный уровень бытия. А на духовном уровне он уже становятся инструментом исполнения Божией воли. Смысл же человеческой жизни – исполнить Божию волю, именно каждому из нас предназначенную. И только «исполнив повеленное» (Лк. 17, 10), человек может стать святым.