Любовь

О воспитании чувств

1. I. Из лекции, прочитанной студентам I курса Московской Духовной академии 

   27 марта 2003 г.

Следует различать органы чувств и чувства сами по себе. Мы говорим: «Я чувствую», мы не говорим: «Я вижу, слышу и ощущаю». Чувства – это нечто целостное, целостное восприятие человеком мира. Мы можем говорить: «Я знаю, я чувствую». Чувства – это особая разумная сила души, именно эта сила души энергийно заставляет человека жить в этом мире. Человек живет не только умом. Мы можем знать и понимать, что не все позволительно делать, и все равно идем и это делаем. Что нами движет? Движут нами порывы, движут нами чувства. С этой точки зрения можно говорить, что чувства – это основа или энергийный образ мира, который формируется в человеке.

Энергийный подход сейчас как-то избегается в нашем богословии, но он существует, потому что мы не просто воспринимаем, созерцаем и думаем, мы живем, а значит, что-то нами движет. Я думаю, что движущей силой жизни человека является эмоционально окрашенное, энергийное отношение человека к миру или образ мира, который сформировался в человеке. Поэтому часто говорим: «Я чувствую», – а описать, что чувствуем, как чувствуем невозможно, потому что это целостное восприятие окружающего или происходящего, которое формируется у человека посредством органов чувств.

Формирование чувств важнее, чем формирование ума – с этого человек начинается, он не с интеллекта начинается, не с умственного развития. Потому что у детей все личностное ядро закладывается в первые три года жизни. Но в первые три года жизни общаться с ребенком почти невозможно, т.е. он не может воспринимать на рационально-логическом уровне нашу информацию. Получается очень интересное явление – мы на ребенка в это время воздействовать на уровне вербальном, интеллектуальном, логическом не можем. И сам ребенок собой управлять тоже пока не может. Но именно в это время формируется ядро личности, которое разворачивается потом всю жизнь, ведь вся остальная жизнь – разворачивание внутреннего состояния человека. Как быть? Здесь-то мы начинаем понимать значимость органов чувств.

Святитель Феофан Затворник в своей работе «Путь ко спасению» рассматривает вопрос, как воспитывать ребенка от рождения. Это может быть единственная работа, где описывается, как нужно питать душу ребенка через органы чувств с самого рождения. На основании формирования чувств уже развивается интеллект, ум человека. Святитель пишет о том, что мы должны создать вокруг ребенка душеспасительную атмосферу, дать пищу для его глаз, слуха, осязания, обоняния, потому что внутренний мир ребенка формируется на том, что он видит, слышит, ощущает и воспринимает из этого мира. Поэтому очень важно, и я родителям советую: когда у вас должен родиться ребенок, прежде зайдите в свой дом и внимательно посмотрите, что вокруг висит на стенах, какие звуки будет ребенок слышать. Очень важны первые слова, которые слышит ребенок, тон речи, который он воспринимает. Даже мы с вами, взрослые люди, не содержательную информацию воспринимаем. К примеру, придет к вам преподаватель и начнет вам раздражительным тоном говорить замечательные вещи, а вы будете сидеть недовольные, уши закроете и скажете: «Господи, да что же он гневливый какой!». Вы не сможете понять то, о чем он говорит. Вот я прихожу в светский вуз и два часа рассказываю студентам с любовью и радостью, какие они падшие люди, как они неправильно живут. И они с удовольствием все записывают, еще благодарят и кивают головами. В конце лекции я спрашиваю: «Вы понимаете, о чем я говорил? Я два часа вас обличал, вашу жизнь». Но они это принимают, потому что редко кто вообще говорит с ними с любовью и состраданием к ним. Святые отцы говорят: «Обличайте с любовью». Если не умеешь с любовью, то хоть бесстрастно, без интонаций это делай.

Человек всегда реагирует в первую очередь на тон, а не на логику, не на содержание. И ребенок тоже воспринимает тон. Тон – это основа, на которой начинается формирование спокойного бесстрастного отношения к миру. Вообще тоновая речь была у первых людей. Это у нас ударная речь сейчас, ударения ставим, а вообще первоначально речь не разделялась, а был единый тон.

Для формирования чувств очень важна пища для ума, глаз, это самое важное в первые три года жизни человека. С православной точки зрения, самое необходимое – это воцерковленная среда, в которой ребенок формируется. Она дает святые образы для его глаза, благозвучное духовное пение для уха, благоухание для органов чувств. Единственный открытый мир души – это очи ребенка. Феофан Затворник не рекомендует допускать кого попало к новорожденным детям, чтобы не заглядывали им в глазки, в лицо посторонние люди. Любящий взгляд родителей, любовь между родителями – необходимое условие воспитания чувств. Потому что ребенок воспринимает не только органами чувств, а он целостно воспринимает картину мира.

Есть органы чувств, есть ощущения, есть восприятия, есть формирование целостной картины мира. У нас эта целостная картина мира эмоционально окрашивается нашими чувствами. Это очень важно. У Никодима Святогорца в книге «Невидимая брань» есть целая глава, как и от чего надо хранить чувства. Он пишет и о том, как вообще надо воспринимать этот мир, поскольку наши чувства эмоционально окрашивают и иногда уводят ум от правильного восприятия мира. Как нам надо реагировать на любое происходящее явление? Никодим Святогорец говорит: «А ты никак не реагируй, никогда не говори сразу, что это плохо или хорошо». Что же надо делать? Надо ли оценивать явление или нет? Он учит, что оценивать не нужно. Здесь некий парадокс: бесстрастие – это внутренняя неподвижность, которая основана на понимании, что мир подвижен. Вот в чем суть бесстрастия: я не могу оценивать этот мир, потому что он двигается, он разворачивает это событие, – мир вокруг меня это не атомарное явление, происходящее событие – это звено какого-то бόльшего явления, которое разворачивается передо мной.

Я не могу оценить сейчас, например, вас – хороши вы или плохи, – потому что я не могу вас сравнивать, вы – несравненные люди. Все люди несравнимы друг с другом. Здесь важно, в какую сторону вы будете развиваться. Через год я смогу это сказать. Кто-то из вас будет деградировать, грешить, падать, а кто-то будет совершенствоваться и развиваться. Важно не само по себе сегодняшнее событие, восприятие мира, а важно, как это будет дальше развиваться. Бесстрастие заключается в понимании подвижности и жизненности мира. Изменять можно то, что живет, поэтому бесстрастие на мертвом, неподвижном восприятии мира не формируется, оно основано на понимании, что вокруг тебя – жизнь, и ты должен остановиться, замереть и посмотреть, как она перед твоими глазами будет разворачиваться. Поэтому важно, что будет дальше. Вдруг ты, посмотрев на происходящее, сказал: «Как это плохо!», – а через день, два, три – «не было бы счастья, да несчастье помогло» – разворачивается уже по-другому, а ты уже заранее решил, что это плохо. Человек – существо такое: если он решил – он решил. И ты уже собственными глазами будешь видеть, что это хорошо, но будешь сам себе доказывать, что это плохо. Ты себя заразил уже этой страстностью. Не торопись, смотри, что будет завтра, послезавтра, тогда и реши. И то – ты не решишь, а просто поймешь, в реальности увидишь это явление. Поэтому когда вы будете с детьми работать, своих детей воспитывать, важно не то, хороший или плохой ребенок в данный момент, а как он дальше будет расти, как развиваться, что из него будет, и вообще, будет ли он развиваться.

Мы должны понимать, что чувства – это основа нашего энергийного жизненного восприятия мира, но с другой стороны мы должны осознавать изменчивость мира, присутствие воли Божией в этом мире, и что оценивать этот мир можно только по тому, как я живу в этой реальности и куда эта реальность будет в данный момент развиваться. Бесстрастие формируется на том, что я должен стараться свои чувства утешить и успокоить, не дать им разгуляться, я должен их заставить замолчать. Это очень интересное явление, потому что безмолвие для человека – это не отсутствие информации, связи с миром. Если ты внимаешь слову Христа в Священном Писании, значит ты способен внимать и молчанию Христа. Если ты понимаешь слово Божие, значит, ты понимаешь и молчание Божие. Чем отличается традиция внешней церковной жизни от Церковного Предания – не то, что Он не досказал, это то, что раскрывается молчанием Божиим. Молчание Божие – это мистическая полнота и глубина жизни в духе. Поэтому когда ты внешние чувства заглушаешь и не даешь им разгуляться, не даешь разгуляться зрению, слуху, осязанию и пр., то ты открываешь в себе орган духовного чувства, ты начинаешь воспринимать информации духовного плана, реки воды живой начинают течь из твоего чрева, т.е. ты соприкасаешься с этим Божественным молчанием. Это уже некое высшее чувство, которое созревает у православного человека. Православный человек приходит в любое место и понимает, есть там благодать или нет. Он не может это объяснить, но его чувство восприятия благодати духовной жизни – это реальное чувство. Оно формируется на безмолвии внешних чувств. Как это происходит, психология установить не может, но это не отрицание чувств, это уход от мира, это проникновение в мистическую сущность мира в духовном смысле. Поэтому наша задача – двигаться от внешнего восприятия мира к духовному.

Духовный, благоговейный человек – это особый тип, образ человека. Образование – это открытие образа Божьего в человеке. Это реставрационная работа над человеком. Алексей Алексеевич Ухтомский, известный советский академик, физиолог, психолог, сформулировавший теорию доминанты, был монахом, тайным епископом. Он говорил, что мир, в котором ты живешь, это мир, который ты заслужил. Потому что чистых чувств у людей встретить не возможно, чистые чувства есть только у детей. Все, что мы воспринимаем, перерабатывается нашим опытом. Каков наш жизненный опыт, таково и наше восприятие мира. Как говорят: «Для чистого – все чисто, для грязного – все грязно». Образ мира для нас зависит не только от мира, в котором мы живем, он зависит от нашей внутренней чистоты, от чистоты опыта, который мы получили. Христос в Евангелии сколько раз говорил: «Глаза имеешь, а не видишь; уши имеешь, а не слышишь». Т.е. в уши звук влетает, но ты его не слышишь, не осознаешь и не понимаешь, потому что или у тебя нет опыта, способного переработать это, или у тебя такой опыт, который искажает все, что ты воспринимаешь.

В этом смысле народ Божий, народ церковный, православный русский народ всегда был объединен тем, что одинаково понимал наши русские слова. Все говорили на одном смысловом языке. Сейчас люди формально говорят на одном языке, смысловой язык у всех разный. Единение в теле Христовом – Православной Церкви – наполняет жизнь людей единым смыслом. Церковная жизнь – это такая жизнь, которая формирует правильное восприятия мира, правильный образ мира, правильное осмысление этого образа мира. Иначе каждый будем иметь свое искаженное восприятие мира, в зависимости от личного опыта. Это очень важно понимать.

Говоря об образе человека, мы можем определять, что есть человек нравственный – интеллектуальный, умственно развитый, который понимает, что можно, что нельзя. Нравственность – это чаще всего феномен социальных отношений человека, который понимает, как надо вести себя, чтобы не выглядеть дурно в глазах других людей. Эта внешняя нравственность, с которой мы сталкиваемся у людей достаточно образованных культурно, но она не всегда согласуется с внутренней порядочностью. Такой человек знает, как себя вести, как себя подать, но внутренне он может быть совсем другим, иметь мотивацию, смыслы, может вообще жить двойной жизнью. Потому что он ориентируется на человекоугодие.

Если человек предстоит перед Богом, т.е. в основе мотивации его поведения лежит исполнение закона Божия, по которому он заставляет себя жить, то это человек благочестивый. Ему не важно, что про него скажут люди. Для того чтобы всю свою жизнь построить на этих основаниях, человеку нужен дух, энергия. Например, он хочет освободиться от какого-то порока, но не может, нет у него духа, нет сил с ним покончить. И вдруг наступает какой-то момент, когда человек отбрасывает этот порок и начинает жить дальше без этого. Нужна энергия. Вот почему в России было духовно-нравственное воспитание, потому что нравственность без духа невозможна.

Благочестивым человек без духа быть не может. Когда появляется помазание благодати Духа Святого на человеке, когда он начинает идти по пути стяжания Духа Святого, то у него появляется возможность жить по этим законам, и такая жизнь становится для него естественной, тогда человек становится благоговейным. Благоговейный человек замирает перед святыней, трепещет перед ней. Эти люди по-особому ходят, иконам кланяются по-особому, крестятся по-особому, молятся по-особому. Благоговение – дар живой веры у человека, это дар помазания благодати Духа Святого, такой человек уже как земной ангел.

Цель жизни, по словам афонских старцев – жить так, чтобы во всех видеть только ангелов и святых. Это будет красота мира, Божественный образ мира, ты будешь видеть этот мир, но не будешь видеть в нем греха. Почему мы видим вокруг грех, потому что мы видим свой опыт, свой грех. Как бороться с грехом осуждения через наши органы чувств? Очень простой совет дают святые отцы: если ты увидел грех другого человека и осуждаешь его – иди и кайся в этом грехе, как в своем, потому что если бы ты его не знал, никогда с ним не встречался, ты бы его не увидел в другом. Ты в другом узнал свой грех, свой опыт жизненный. Поэтому твоя оценка другого человека на самом деле, может быть, к нему никакого отношения не имеет. Потому что ты видишь только то, что знаешь, что встретил и что на опыте получил. Поэтому формирование чувств – это есть формирование положительного опыта, есть путь очищения собственной души. Через очищение души и сердца ты формируешь правильное восприятие этого мира как мира Божия, как мира святого, как мира духовного, ангельского.

Что делать, если понял, что раздражаешься? Есть одна старица, схимонахиня, которая как ребеночек, говорит: «Я маленькая, я девочка». Она учит: «Если тебя кто обидел, ты ему яблочко дай. Кто-то тебя оскорбил – а ты ему подарочек». Почему Господь велит нам прощать своих врагов? Чтобы злыми не стать. Не врагу нужно наше прощение, а нам нельзя в себе зло носить, каждый раз надо это чувство превращать в полезное для нас и спасительное. Все заповеди Божии, которые выполняешь, казалось бы, для другого, возвращаются к тебе установлением твоего образа Божественного. Милостыню подавай, чтобы скупым не стать. Скупость порождает осуждение. Осуждение порождает раздражение и т.д. Каждый раз заповеди Божии ты выполняешь не ради другого, а ради очищения собственного сердца от зла, мстительности, раздражительности. Поэтому награждай своего обидчика, как посланника Божия. Внешний враг будит в тебе внутреннего врага, который сокрыт всегда и пытается тебя победить изнутри незаметно. В процессе своей реакции на внешний мир пытайтесь отследить внутренних врагов, борющих вас.

Мы должны всегда в себе носить простое чувство: «Я-то знаю, какой я на самом деле». Родители в основном ругают своих детей, а не хвалят, потому что они все время детьми недовольны. Для православного человека идеалом является святость. Пока ты не святой, ты не должен быть собой доволен. И родители не довольны своим ребенком, потому что он не святой. А святость в идеале недостижима. Святые отцы нам помогают: ты будь святым в меру сил. Если вы приходите на исповедь и говорите: «Слава Богу, во мне нет ничего особо греховного», – то спросите себя: «Я святой?» Если ты не святой, значит ты не совершенный, значит ты в этом мире еще не все силы приложил, тебе есть в чем каяться. Ты хороший, но можешь быть еще лучше, а не становишься – это уже грех. Почему не прилагаешь усилий, на живешь на пределе своих возможностей?

Что человек любит, то знает и изучает. Человек может знать, чувствовать и стремиться только к тому, что любит. Любовь – это форма познания мира. Любая деятельность, которой вы занимаетесь с детьми, должна быть эмоционально окрашена положительно. Тогда эта деятельность будет вызывать подъем вдохновения у человека. А если каждый раз подзатыльники будете ему давать, то на эмоциональном уровне у него будет отвращение к этой деятельности.

1. II. Из лекции, прочитанной студентам V курса Московской Духовной семинарии 

   27 марта 2003 г.

Я прошел по рядам, наблюдая, кто чем занимается на лекции. Вы пришли воспринимать слово, которое преподаватель вам будет нести в рамках учебной программы. Восприятие мира, предмета человеком идет через органы чувств, через глаза, уши, и опосредуется вашим жизненным опытом. Кто-то пишет, смотрит внимательно, слушает преподавателя, а другой пренебрежительно отвернулся, третий занимается своим делом, четвертый листает книгу. Чувства дают не правдивую картину мира, в котором мы живем, а дают картину мира, опосредованную человеческим опытом. Это очень важно. Чистые чувства бывают только у детей, когда впечатления первые. А для нас и первые впечатления уже обманчивы. Что же помогает чувствам работать? Оказывается, чувствам помогает работать послушание. Вы думаете: «Если я, вместо того, чтобы слушать, сейчас книжку умную прочитаю на этой лекции, то стану богословом». Наоборот, вы никогда не станете богословами, потому что афонские старцы говорят: послушание рождает молитву, молитва рождает богословие. Если ты сам решил, что для тебя что-то лучше, и будешь всю жизнь делать так, как решил, то ты всю жизнь будешь мир видеть по-своему, а не таким, каков он есть. Никогда не победишь самость, никогда не победишь эгоизм, никогда не выйдешь за рамки своей ограниченности. Тогда мир всегда будет восприниматься тобой в искаженном виде. А для православного человека очень важно видеть мир реально, потому что нормальный человек не должен быть материалистом, который видит только материальную оболочку этого мира, он не должен быть чистейшим мистиком-идеалистом, который видит только одни мистические явления. Православный человек – реалист, который видит и воспринимает мир во всей его полноте. Для этого, как говорили наши религиозные философы, в частности, Киреевский, Хомяков, чтобы познать мир, ты должен исправить, очистить самого себя, потому что человек есть познающий организм.

Мы не только умом познаем мир, но и настроением, и характером, и волей, и чувствами. Собрать воедино все – это идеальная попытка человека воспринимать мир. Некоторые говорят, что надо жить умом. Умом мы, вроде бы, все понимаем. Но когда нам с утра до вечера говорят: «Вот это делать нельзя», – мы умом это понимаем, но все время, как загипнотизированные, делаем то, что нельзя, и с собой справиться не можем. Значит, не ум нами движет. Ум может нас проинформировать, он может нас обмануть, он может нас оправдать. Ум бывает блудник, ум бывает лукавый, но он бывает и чистый. Что же движет нами? Чувства, порывы.

Вспомним пословицу: любовь зла, полюбишь и «кого-нибудь». И ничего с этим не поделаешь – как ослеп человек. Все ему говорят: «Ты посмотри, кого ты выбрал!», – а он наградил этот образ идеальными качествами. Потом в какой-то момент, будто пелена спадает с глаз, и человек ужасается: «Как я мог!» Хорошо, если он ужаснется до брака, до венца, но когда после венца – то у него уже начинается христианский подвиг. Поэтому момент чувств непосредственно связан с послушанием. Родители говорят: «Мы тебя не благословляем». И хоть ты умираешь от страсти, от любви и жить без этого не можешь, но если ты нормальный послушный человек, ты послушаешь отца с матерью или духовника. Это тебя спасет от искаженности восприятия мира через чувства, т.к. опыт, который ты получил, правильной картины мира дать не может. Поэтому чувства охраняются послушанием, а чистота чувств дает правильное представление о мире. Правильное представление о мире всегда приводит человека к Богу, а неправильное – уводит.

Ум с сердцем в идеале должны соединиться. Но чувства все равно ум преодолеют: ты все будешь понимать, и будешь жить порывами. Главное, чтобы не преодолевать, а жить в согласовании. Чувства нельзя бередить, нельзя их возбуждать, нельзя давать им право слова.

Есть чувства, а есть органы чувств – каналы, через которые впечатления о мире проходят, они обрабатываются нашим умом, опытом, и начинают нами двигать. У чувств есть несколько уровней, есть глубина чувств. В какую глубину мы можем проникать? Начинается с первых ощущений – что видишь, что слышишь. Бывает такое, как в Евангелии написано: глаза есть, а не видит, уши есть, а не слышит. Первый уровень, когда человек еще понять не может, что ему говорят. Кто в армии служил, тот знает, да и все знают, когда говорят кому-то: «Делай так», – а он понять не может и делает все по-другому. Среди нас 90% таких, что когда тебе говорят: «Иди, сделай это», – то ты не делаешь это не потому, что ты глупый, а потому, что ты умничаешь, потому что твои чувства заглушены гордыней, и ты думаешь, что данное тебе задание надо делать не так. Когда тебя потом спрашивают, почему так не сделал, ты говоришь: «А я думал, как будет лучше». Но тебе не говорили: «Иди, подумай, как лучше сделать», – тебе сказали: «Иди и делай так». Если ты говоришь: «Я думаю, что так будет лучше», – значит, имеешь уши и не слышишь, имеешь глаза и не видишь.

Послушание дает человеку возможность правильно слышать. То же самое, когда мирянин читает слово Божие и говорит: «Да я с этим не согласен». От тебя разве требуют согласие? Слово Божие будет звучать в веках не зависимо от того, согласен ты с ним или нет. Твое дело услышать, принять, понять и жить. А мы все время «творчески» подходим к жизни. Сейчас многих из людей, которых принимают на работу, обычно через месяц выгоняют, потому что все, что бы им ни поручали, они делают не так.

Что значит – сделать по-своему? Это значит считать поручающего глупым человеком. Я прошу: «Иди, сделай так», – а ты делаешь по-другому. Значит я – ниже тебя, ты – выше меня, умнее меня, ты лучше знаешь, как это делать. Значит, ты уже унизил весь мир, в котором ты живешь, ты возвысил себя, свое представление о мире и думаешь, что это хорошо. Какие у тебя чувства пробудились? Неблагочестивые. Поэтому святые отцы говорят, что необходимо смирять свои чувства. Если ты смирил себя, то ты вдруг услышал то, что тебе говорят. Когда ты услышал, пошел и сделал правильно, то у тебя покой на душе.

Есть чувства более тонкие, более глубокие. Чтобы их услышать, ощутить, открыть в себе, нужно внешние чувства заставить замолчать. И тогда мы переходим к состоянию безмолвия. Не безумия, а безмолвия. А безумие – это вообще высшее состояние ума. Если у человека безóбразный ум – это высшее проявление ума, а когда ты вообще безумный – это подвиг. (Если ты не от природы, конечно, такой). Безмолвие – это тишина, молчание или что это? Безмолвие – это момент восприятия чувством мира, но мира не внешнего, яркого, громкого, а мира тихого, благодатного и духовного, мира Божественного. Помните, Илия Пророк на горе Хорив хотел Бога ощутить, почувствовать. Был сильный ветер, сокрушающий скалы, и землетрясение, и огонь, но не в них Господь. И вдруг тихий ветер коснулся пророка, и он понял, что это Бог.

Мир сейчас ставит заслон, чтобы мы не услышали духовный мир. Что можно услышать в этом шуме-гаме? Надо замолчать, надо снять наушники, выключить все. В безмолвии человек начинает открывать в себе глубины, появляется духовное зрение. Тогда человек уже не узнает что-то умом, а ему открывается свыше. Вера и наука. Подвижникам открывалось, и ученым – тоже открывается. Ведь великие научные открытия не зря называются открытиями. Исаак Ньютон не узнал свой закон, он его открыл. В Англии Ньютона считают больше богословом, чем физиком. Понятие силы он взял из Псалмов, из Божественного Писания и ввел его в физику, в естественные науки из богословия. Не было в естественных науках понятия силы. Это богословское понятие. Любое научное открытие это есть духовное прозрение, акт духовного творчества.

А начинается все с простого послушания. Послушание рождает молитву, молитва рождает богословие. Кто чисто молится, тот богослов, а не тот, кто читает одни книжки на других лекциях. Самое интересное, что на той лекции, вы будете читать книжку этого преподавателя. Не важно, что вы читаете, вам лишь бы делать не то, что нужно делать. Делать не то, что вам говорят, а что угодно по своей воле. Это уже выработанный инстинкт самости.

Следующее правило, как хранить чувство – нельзя мир оценивать. Вот вы уже считаете, что это дело более важное, а то – менее важное. Вам в расписание поставили какой-либо предмет, который вы считаете ненужным. Если бы начальство считало его неважным, его бы вычеркнули. А вы считаете важное неважным. Но если вы мир оцениваете неправильно, то значит вы вообще мир неправильно воспринимаете. А критерий этому – послушание.

Если будет послушник, будет и старец. В Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов описывается случай, когда монахи пришли к старцу и просят: «Авва, скажи наставление». Он отвечает: «Ныне нет наставления. Господь мне слово не дает, потому что раньше были те, кто исполнял это слово, а теперь я скажу вам его, вы же не будете его исполнять». Господь дает старцу слово ради послушника. Дело не в отсутствии старцев. Просто нет человека, который хочет слушаться до смерти, как Христа, этого старца. Сейчас есть такая идея – целое богословие непослушания. Говорят, что слушать надо только святых старцев. Тогда слушай только святых родителей. Почему ребенок должен слушать отца-пьяницу? А где написано, что он не должен его слушать? – «Чти отца и мать». – Где написано, что только святого? – «Какого Я тебе дал». – Где написано, что я должен молиться только перед иконой Рублева, а перед бумажной молиться нельзя? Так вот старец, как икона. Икона может быть рублевская, а может быть «софринская». Все зависит не от того, какая икона передо мной, а как я молюсь перед ней. Можно и без иконы молиться, но для этого ты должен быть святым. У многих святых старцев не было святых последователей, святых послушников. Святость старца еще не определяет возможность вашего спасения. И у многих несвятых старцев были святые послушники. На Афоне были примеры, когда выходит с корабля человек и говорит: «Кого первого встречу, того и буду слушать». Встречает монаха недостойного, но живет всю жизнь у него в послушании, и мощи этого послушника потом благоухают. Потому что человек принимает послушание старцу перед Христом, Христа обещает слушаться. До Креста я должен слушаться, до Голгофы, до смерти. Как я не доске с красками молюсь, а Христу молюсь, Богородице, святым, на иконе изображенным, так же я, слушаясь старца, как Господа, слушаюсь Самого Христа. Кто становится старцем на Афоне, как вы думаете? Самый святой? – Нет, самый старший, а не самый святой и самый духовный. И все к нему идут на послушание.

Есть человеческая правда, а есть Божия правда. Если ты, сын, будешь говорить отцу всю правду человеческую: «Отец, ты что меня учишь? Ты же алкоголик», – ты перестанешь быть ему сыном, а он перестанет быть тебе отцом. Он перестанет тебя любить. Если жена будет говорить мужу правду, она будет права, но муж ее будет ненавидеть. Если вы будете всегда добиваться человеческой правды, любовь иссякнет. Ни вы не будете любить, ни вас не будут любить. Потому что любовь покоится на иерархии больше, чем на содержании отношений. Послушание – это форма хранения любви. Жена должна смирить себя перед мужем, даже когда она тысячу раз права. Она не имеет права эту правду говорить, иначе любовь разрушится. Дети не имеет права поучать родителей, пусть они хоть тысячу раз правы. Студент не имеет права учить преподавателя, хоть может он и три тысячи раз прав. Если ты монах, то принял послушание до смерти, – все, слушайся до смерти. Не тебе оценивать своего старца, который принял тебя при постриге. Пусть его оценивает совет старцев, монастырский совет.

Что происходит с нами? Почему у нас нет любви, нет мира, нет согласия? Потеряли послушание, поэтому потеряли любовь. А ведь где любовь, там и Бог.